Un solo gesto hacia un bebé resuena a lo largo de la Historia.
La enfermedad de la piel de Miriam
Al final de la porción de esta semana (Behaaloscha), damos un vistazo poco común y fascinante a la relación interpersonal de Moshé, su hermano Aarón y su hermana Miriam.
Miriam, hablando con su hermano Aarón, criticaba el matrimonio de Moisés. La Torá es decididamente críptica acerca de qué es exactamente lo que ella estaba criticando, afirmando simplemente que “Miriam y Aarón hablaron acerca de Moisés con respecto a la mujer cusita con la que se había casado[1]”. Hay varias maneras de explicar qué fue lo que dijo y quién era esta mujer cusita[2]. Cualquiera que sea el caso, una hermana mayor que expresa críticas sobre el matrimonio de su hermanito es bastante fácil de entender, incluso si ese hermano menor resulta ser el propio Moisés.
Dios escucha su conversación y decide aclararles a Aarón y Miriam quién es su hermano menor. Él les dice: “Por favor, escuchen mis palabras. Si hay profetas entre ustedes, sólo me presento a ellos en visión o en sueños. No así mi siervo Moisés; él es fiel en toda mi casa. Con él hablo boca a boca… él contempla la imagen del Señor. Entonces, ¿cómo no tuviste miedo de hablar contra mi siervo Moisés?”
Di-s se marcha enfadado, y Miriam (y según el rabino Akiva en el Talmud[3], Aarón también) queda afectada por la lepra, el castigo bíblico por la calumnia. Entonces interviene Moisés, clamando a Di-s[4]: “¡Te lo ruego, Di-s, por favor sánala!” Dios limita su aflicción a siete días, que ella (como todos los leprosos) debe pasar aislada fuera del campamento. Después de estos siete días de cuarentena, se curaría y podría volver a entrar al campo. En palabras de la Torá:
Y Yahweh dijo a Moisés y su padre escupió escupitajo en su cara, no será impura por siete días, se encerrará fuera del campamento por siete días, y luego será añadida.
“Será puesta en cuarentena durante siete días fuera del campamento y después podrá volver a entrar”.
La Torá termina la historia: “Y el pueblo no partió hasta que Miriam volvió a entrar”.
El mayor comentarista bíblico, el sabio francés del siglo XI, rabino Shlomo Itzjaki, conocido como Rashi, citando el Talmud[5], nos dice que la nación que esperaba a Miriam era un honor único conferido a ella en mérito de algo que había hecho ocho décadas antes. Al comienzo del Éxodo, el faraón decretó que todos los niños judíos varones fueran ahogados en el delta del Nilo. La madre de Moisés había colocado a su bebé, Moisés, en una canasta y lo había puesto a flote en el Nilo. Es aquí donde Miriam debuta en la historia bíblica: “Su hermana estaba de lejos para saber qué le sucedería[6]”. Es el mérito de que ella haya esperado a Moisés que la nación ahora la espere.
Aunque la nación estaba lista para embarcarse en la siguiente etapa de su viaje, se detuvieron durante siete días, esperando a Miriam, quien fue puesta en cuarentena fuera del campamento, como recompensa por su noble acto décadas antes, cuando Moisés era un niño flotando en el río.
¿La dejarían morir?
Sin embargo, tras una reflexión más profunda, esta explicación de Rashi resulta inquietante.
¿La única razón por la que la nación esperó a María, mientras ella estuvo en cuarentena durante una semana, es porque una vez esperó a Moisés cuando era un bebé? ¿Cuál era la alternativa? ¿No esperar a Miriam y dejarla sola en un desierto árido y árido, sin comida, agua ni protección alguna, un lugar que la Torá describe[7] como “un desierto grande y terrible, lleno de serpientes, víboras, escorpiones y sequía, donde no había agua?”
Supongamos que Miriam nunca hubiera cuidado a Moisés cuando era un bebé. ¿No habría sido entonces recompensada con este “honor” y abandonada a morir sola en el desierto?
Igualmente inquietante es la expresión que usa Rashi de que el hecho de que el pueblo judío esperara a Miriam fue un “honor” (“kavod”) otorgado a ella. Sin embargo, esto no fue un honor; era una cuestión de vida o muerte. Es imposible que cualquier ser humano, y mucho menos una mujer anciana (Miriam tenía 87 años en ese momento, siete años mayor que Moisés, que tenía 81), sobreviva solo en un desierto peligroso.
¿Y qué pasó con los demás leprosos expulsados del campo, que no recibieron este “honor” especial de la nación que los esperaba? ¿Fueron abandonados a morir cada vez que la gente continuaba su viaje?
el campamento
En una presentación ingeniosa, el Rebe Lubavitcher (en un discurso pronunciado en Shabat Behaalotcha de 1965[8]) presentó la explicación.
Debemos llamar la atención sobre dos palabras del texto. El versículo dice: “Ella será puesta en cuarentena durante siete días fuera del campamento (mejutz lamajané), y luego deberá volver a entrar”. Cada palabra y expresión de la Torá es precisa. Las palabras “fuera del campo” dan a entender que su exclusión y expulsión serían efectivas cuando el pueblo están acampados; cuando están habitando en un lugar como campamento (“machaneh” en hebreo significa habitar en un lugar, como en el término “vayachanu”), y ella permanecería fuera del campamento.
Sólo si es puesta en cuarentena durante siete días fuera de la morada de la nación, cuando ésta constituye un “campamento” estacionario, cumplirá con su deber y podrá curarse y reingresar a la comunidad.
Lo que esto significaba era que el tiempo de viaje no contaba para este período de cuarentena de siete días. Incluso si Miriam viajara aislada detrás del resto de la nación, esto no se contaría como parte de su cuarentena de siete días necesaria para su curación y reingreso, ya que no fue puesta en cuarentena “fuera del campo”, porque durante su viaje los judíos no constituían un “campo”, un “machaneh”.
Por lo tanto, si la nación no hubiera esperado el período de siete días para que llegara María, ella ciertamente habría viajado junto con ellos. Pero ella no habría tenido la capacidad de aislarse durante siete días para curarse hasta que la nación dejara de viajar y se convirtiera en un “campamento” una vez más. Esto habría retrasado su proceso de curación mientras estuvieran en movimiento.
Éste, entonces, fue el honor especial otorgado a Miriam. Al retrasar su viaje durante siete días, Miriam podría ser puesta en cuarentena inmediatamente fuera del campamento y, al final de la semana, volver a ingresar al campamento después de una recuperación completa. Su lepra no duraría ni un día más. No se trataba de una cuestión de vida o muerte; sólo era cuestión de cuánto tiempo soportaría su enfermedad.
81 años antes
¿Por qué Miriam merecía este honor?
Retrocedamos ahora 81 años atrás. Veamos lo que Miriam realmente hizo por su hermanito Moisés, y entonces podremos comenzar a apreciar la dinámica espiritual de la historia: cómo todas nuestras acciones regresan a nosotros: lo que publicamos regresa a nosotros.
Imagínese la escena: el rey del país, el hombre más poderoso del planeta, el líder de la civilización más importante en ese momento, había decretado que todos los niños judíos recién nacidos debían ser ahogados. El hermano pequeño de Miriam es uno de los que están condenados a morir. Su madre acababa de enviar al niño a su destino divinamente ordenado al dejarlo navegar hacia el Nilo, que resulta ser el río más largo del mundo. Este acto desesperado se llevó a cabo con la esperanza de que tal vez un egipcio, contra todo pronóstico, se despertara a la compasión y salvara al inocente niño judío.
Miriam va al río. “Su hermana se quedó de lejos, para saber qué pasaría con él [6]”. Ella mira a su hermano desde la distancia para ver cómo se desarrollarían las cosas. Miriam era entonces una niña de siete años. Si los soldados del faraón lo capturan, ella sabe que no puede salvarlo; Probablemente también esté demasiado lejos para ayudar si la canasta se vuelca, y tampoco podrá hacer mucho si un egipcio se lleva al bebé a su propia casa. Tampoco puede amamantar al niño si éste llora pidiendo leche.
Entonces, ¿qué logra realmente al hacer guardia (además de descubrir qué podría pasarle)? Ella logra una cosa. Puede que lo veamos como un pequeño logro, pero desde la perspectiva bíblica es grandioso.
Cuando la hija del faraón descubre al bebé Moisés llorando, naturalmente intenta encontrar una nodriza que lo alimente. Moisés, aunque muere de hambre, se niega a amamantar a una mujer egipcia[9]. Fue entonces cuando Miriam intervino: “¿Quieres que vaya a llamarte una nodriza de entre las hebreas, para que te críe al niño?” le pregunta a la princesa egipcia[10]. La princesa Batya está de acuerdo. Miriam llama a la madre del niño. Batya le entrega el niño para que ella pueda amamantarlo. Moisés vuelve a estar acurrucado en el seno de su amada madre. Sobrevive y el resto es historia.
Entremos ahora en la hipótesis del “qué pasaría si”. Supongamos que Miriam estuviera ausente del lugar, ¿qué hubiera ocurrido? Es probable que después de observar que el bebé no acepta la leche de ninguna mujer egipcia, Batya eventualmente se hubiera dado cuenta de que Moisés, a quien ella sabía que era un niño judío (como ella afirma claramente, “es un hijo de hebreos”), podría aceptar mejor la leche de una mujer judía. Ella habría llamado a una mujer judía y Moisés habría recibido su alimento. Habría tomado más tiempo, Moisés habría llorado durante una o dos horas más, pero eventualmente habría sido alimentado.
Entonces, ¿qué logró Miriam? Las acciones de Miriam hicieron que el hambre de Moisés durara menos tiempo. Miriam alivió antes los dolores de hambre de Moisés, acortando la duración de su malestar.
Miriam hizo llorar unos momentos menos a un pequeño bebé judío, “de tipo yiddishe”. Ella alivió la agonía y la angustia de un bebé.
Pasan ochenta y un años. Miriam siente malestar. Tiene una enfermedad de la piel. Se supone que la nación debe viajar de camino a Tierra Santa. (Esto fue antes del pecado de los espías, y el pueblo todavía avanzaba hacia la Tierra de Israel, con la esperanza de cumplir el gran sueño.) Pero si comienzan a viajar ahora, la agonía de Miriam se prolongaría, tal vez unas pocas horas, tal vez unos días, mientras los hebreos estén viajando. En el camino, no tendría la oportunidad de permanecer en cuarentena durante los siete días requeridos.
Debido a que ella disminuyó el malestar de su hermano, ocho décadas después, una nación entera (alrededor de tres millones de personas, hombres, mujeres y niños), además del Tabernáculo sagrado, el Arca, Moisés, Arón, todos los líderes y Dios mismo, todos esperaron. Minimizó el dolor de su hermano y ahora millones de personas esperan pacientemente para minimizar su angustia.
Porque la energía que emites es la misma energía que regresa a ti, de una forma u otra.
Tu niño llorando
¿Cuántas veces por noche te despiertas con el llanto de tu bebé que anhela ser alimentado o simplemente en brazos? Las madres a menudo se despiertan cada pocas horas (si es que descansan lo suficiente) para acunar y cuidar a sus angelitos que lloran. Algunos maridos ni siquiera se dan cuenta; duermen toda la noche y luego se preguntan por qué sus esposas están agotadas al día siguiente…
Puede resultar estresante atender continuamente las necesidades de nuestros pequeños. Los bebés ciertamente saben cómo dejarse escuchar, y nosotros, los cuidadores, a menudo nos sentimos abrumados y agotados en el proceso. Los pasillos de los edificios de oficinas parecen mucho más serenos e interesantes.
Sin embargo, como nos enseña este episodio de Miriam, la verdadera historia no se crea en los edificios de oficinas. Se crea en los brazos de madres y padres, nutriendo las almas que Dios les concedió para crear nuestro mañana colectivo. En un solo día, un niño pequeño se salvó, por un corto tiempo, de los dolores de hambre. Ocho décadas después, millones de personas y el mismo Dios interrumpieron su viaje para rendir homenaje a ese gesto individual.
Cada niño necesita una Miriam en su vida y todos nosotros podemos llegar a ser esa Miriam. Conocemos o escuchamos hablar de niños o adolescentes que sufren, que están hambrientos de alimento, amor, validación, confianza y significado. Podemos decir: crecerán y aprenderán a administrar. O podemos atenderlos, estar ahí para ellos, abrazarlos y acortar la duración de su agonía.
Y cuando hagamos eso, como lo hizo la pequeña Miriam, millones nos agradecerán por marcar una diferencia en la vida de esa persona.
Crecimiento y Shlomó
Era 1989. Un soldado de las Fuerzas de Defensa de Israel llamado Godi Remon recibió un disparo de un terrorista árabe en las afueras de la ciudad de Ramallah. El pistolero árabe supuso que estaba muerto y siguió adelante.
Poco después, un joven israelí llamado Shlomo Bergman pasaba por allí y vio a Godi sangrando en el suelo. Lo metió en su coche y se dirigió rápidamente al hospital israelí más cercano. Fue operado y sobrevivió. Shlomo salió del hospital minutos antes de que llegaran los padres de la víctima.
La madre de Godi estaba molesta por no poder agradecer a la misteriosa persona que salvó a su hijo y durante un año intentó sin éxito descubrir quién era. Pero fue en vano.
Los padres de Godi pusieron un cartel en su tienda de comestibles, que tenían en la ciudad de Ashdod, describiendo lo sucedido. Razonaron que Israel es un país pequeño y que eventualmente podrían encontrar a la persona que salvó a su hijo.
Pasaron los meses sin respuesta. Finalmente, una mañana, aproximadamente un año después, Anat Bergman, la madre de Shlomo, estaba visitando a unos amigos en Ashdod. Entró en una tienda de comestibles y notó el cartel colgado en la puerta de la tienda. Le preguntó al dueño de la tienda quién puso el cartel. Cuando la madre de Godi dijo que era ella, las dos madres se abrazaron durante un largo rato.
Entonces la madre de Shlomo dijo: “Mírame, ¿no me recuerdas?” “No”, dijo la madre de Godi, “lo siento. ¿Nos conocimos antes?”
“Sí”, dijo la madre de Shlomo. “Hace veinte años, yo vivía por aquí y venía todo el tiempo a comprar alimentos básicos. Un día, notaste que estaba muy deprimido y me preguntaste por qué estaba deprimido. Te dije que estaba pasando por un momento muy difícil y, además, estaba embarazada de mi primer hijo y planeaba abortar porque no podía soportar la presión mental y financiera. Tan pronto como dije “aborto”, llamaste a tu esposo y a los dos no pareció importarles. sobre tu propia tienda, pero me senté y escuché pacientemente mi historia y mis desafíos. Todavía recuerdo lo que dijiste”.
“Me dijiste que es verdad que estaba pasando por un momento difícil y que entendías lo estresada que estaba, pero a veces las cosas más grandes de la vida pasan por las mayores dificultades. Hablaste de la alegría de ser madre y que la palabra más hermosa que se puede escuchar en el idioma hebreo es “Ima” (madre) cuando la pronuncia el propio hijo… Me explicaste cómo todos los desafíos palidecen en comparación con la alegría interior que surge de criar a un niño, de abrazar a tu pequeño, de cultivar un milagro viviente. Me explicaste cómo con cada niño. Al nacer, se abre un nuevo canal en nuestras vidas, generando una mayor conciencia y más sustento. Ambos hablaron por un tiempo con tanta empatía, amor y sensibilidad, hasta que me convencí de que debía tener este bebé”.
La madre de Shlomo continuó: “Di a luz al bebé hace veinte años. Mi hijo Shlomo no habría estado vivo si no fuera por ti. Dos décadas después, él fue quien salvó la vida de tu hijo, Godi”.
Verás, salvaste la vida de mi hijo; Ahora salvó la vida de su hijo.
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[1] Números 12: 1-16.[2] Rashi y otros dicen que la mujer cusita era Tziporah, y cusita, “negra”, es un eufemismo para “hermosa”. Miriam estaba criticando a Moshé por abstenerse de tener relaciones físicas con ella. Daas Zekanim y Rashbam dicen que la cusita era una segunda esposa de Moshé, con la que se había casado durante los cuarenta años que fue rey de Kush, y ella lo criticaba por casarse con una mujer cusita, y no con una judía. (Ibn Ezra aporta ambas explicaciones y se conforma con la explicación de Rashi). Alshich sugiere que Moisés se casó con una mujer negra, y Miriam sintió que él se abstuvo porque ella era negra. Miriam protestó por lo que parecía un acto “racista”.
[3] Shabat 97a – la opinión del rabino Akiva (el rabino Yehudah ben Beseira discute con él).
[4] Números 12:13
[5] Sotá 8b y 9b. “Con la medida que uno mide, él también es medido. José, el mayor entre sus hermanos, se encargó personalmente del entierro de su padre Jacob, y nada menos que Moisés se ocupó del entierro de José. Moisés personalmente se encargó del entierro de José, y nada menos que el Omnipresente se ocupó del entierro de Moisés, como está dicho, ‘y lo sepultó en el valle.’
[6] Éxodo 2:4
[7] Deuteronomio 8:15.
[8] Este ensayo está basado en Likkutei Sichos vol. 18 Behaalosecha. Para estudiarlo en su interior con el rabino Jacobson y para obtener las hojas fuente de las que se tomó este ensayo, por favor haga clic aquí.
[9] Rashi Éxodo 2:7
[10] Éxodo ibídem.
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