El primer territorio que un judío debe defender en una crisis es su propia conciencia.
Hay momentos en los que el miedo parece apoderarse de la mente.
Un informe médico, una crisis financiera o una amenaza de un enemigo pueden convertirse rápidamente en algo abrumador. El peligro puede ser real, pero nuestros pensamientos le otorgan mucha mayor autoridad de la que a menudo posee.
En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ofrece el antídoto en tres de las palabras más poderosas de la Torá: “Ein od milvado” – “No hay nadie fuera de Él”.
El versículo completo dice: “Se os ha mostrado para saber que Jehová, Él es Dios; no hay nadie fuera de Él” (Deuteronomio 4:35).
La redacción es precisa. Moisés no dice que a Israel se le mostraron estas cosas para creer. Dice que se los mostraron para saber.
La creencia puede seguir siendo abstracta. Una persona puede creer en Dios y aun así rendirse mentalmente a toda fuente de presión que la rodea. El conocimiento es diferente. Es una verdad que ha penetrado lo suficientemente profundamente como para gobernar nuestras reacciones.
Esa distinción forma la base de una notable enseñanza de Rabí Jaim de Volozhin (1749-1821). En Nefesh HaJaim, Rav Jaim dice que la contemplación de “Ein od milvado” es “un gran principio y una maravillosa segulá”, o remedio espiritual. Escribe que cuando una persona fija en su corazón que sólo Hashem es el único poder verdadero, que ninguna fuerza en ningún ámbito posee autoridad independiente y que todo está lleno de Su absoluta unidad, otros poderes y designios hostiles pierden su capacidad de afectarlo.
A veces esto se reduce a un eslogan: repite “Ein od milvado” y el problema desaparece.
Pero Rav Jaim exige algo mucho más difícil.
Habla de una persona que “no hace caso a ninguna fuerza o voluntad del mundo” y que vincula la pureza de su pensamiento exclusivamente al Maestro de todo. Por tanto, la segulah no es meramente verbal. Es una disciplina de atención.
Esa es la clave.
Todo lo que llama nuestra atención comienza a mandarnos. Cuando ensayamos sin cesar un miedo, lo analizamos desde todos los ángulos e imaginamos todos los posibles desastres, silenciosamente lo elevamos a un poder propio. Puede que sigamos profesando la fe, pero nuestra vida interior cuenta una historia diferente.
“Ein od milvado” interrumpe ese proceso.
No niega la existencia de peligro. Niega la independencia del peligro.
El médico importa, pero no es la fuente definitiva de curación. El dinero importa, pero no es la fuente fundamental de seguridad. Los gobiernos, los ejércitos y los adversarios importan, pero ninguno de ellos controla el resultado final. Operan dentro de un mundo que pertenece enteramente a Hashem.
Esto no nos exime de responsabilidad. Una persona debe consultar al médico, reparar el problema financiero, prepararse para el peligro y tomar todas las medidas prudentes. La confianza en Dios no es una excusa para la inacción.
Pero acción y miedo no son lo mismo.
Podemos actuar enérgicamente sin conceder al desafío el control sobre nuestros pensamientos. De hecho, ese puede ser el punto más profundo de Rav Jaim: el primer territorio que un judío debe defender en una crisis es su propia conciencia.
Esto también explica por qué la Torá usa la palabra lada’at, “saber”. El versículo nos pide que establezcamos un hecho gobernante en la mente.
Cuando surge el pánico debemos preguntarnos: ¿Qué poder le estoy atribuyendo a esta persona, problema o amenaza? ¿He empezado a tratarlo como si funcionara por sí solo? ¿Y puedo redirigir mi mente hacia Aquel de Quien deriva todo poder?
Esa redirección interior es en sí misma un acto de valentía espiritual.
Significa negarse a permitir que el miedo defina la realidad. Significa situar el problema en su justa proporción. Y significa recordar que si bien nosotros no controlamos los acontecimientos, tampoco lo hacen las fuerzas que nos asustan.
Sólo Hashem lo hace.
Las palabras “Ein od milvado” no son, por tanto, una escapatoria de la realidad. Son una corrección de la realidad tal como la percibimos.
El mundo nos presenta muchos poderes aparentes. La Torá nos pide que miremos a través de ellos en lugar de inclinarnos ante ellos.
Creer esto es importante.
Pero saberlo puede cambiarlo todo.
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