Las llamas que destruyeron el Beit Hamikdash aún arden en las calles de Jerusalén.
Jaza”l enseña que cualquier generación en la que el Beit Hamikdash no sea reconstruido, es como si hubiera sido destruido en esa generación. Esto significa que si aún no hemos merecido la Redención y la reconstrucción del Beit Hamikdash, nosotros mismos somos culpables de los pecados que provocaron su destrucción.
El Segundo Templo fue destruido a causa del Sinat Chinam, el odio infundado. A pesar de que estudiaron la Torá con gran dedicación y observaron las Mitzvot, no tenían unidad ni Ahavat Israel. Esto contrasta con la destrucción del Primer Templo que fue causada por los Chamurot, los pecados más graves de idolatría, asesinato e inmoralidad sexual.
La Guemará (Yoma 9b) enseña que aprendemos de esto que Sinat Chinam es igual a los tres pecados graves combinados. Por el hecho de que el primer exilio en Bavel duró sólo 70 años, mientras que nuestro exilio actual ha durado cerca de 2000 años, se podría incluso decir que el pecado de Sinat Chinam es mucho mayor.
La Guemará continúa diciendo que debido a que se reveló el pecado de la era del Primer Templo, se reveló el fin del exilio. Pero debido a que el pecado que provocó la destrucción del Segundo Templo estaba oculto, el fin de su exilio también estaba oculto.
El rabino Shmuel Eidels, el Maharsha, explica que, a diferencia de los pecados públicos de asesinato, idolatría e inmoralidad sexual, el pecado del Sinat Chinam está escondido en el corazón. Encontramos un paralelo en los castigos de Ganav (ladrón) y Gazlan (ladrón). El Ganav, que roba en secreto, incurre en un castigo mayor que el Gazlan que lo hace descaradamente. Esto se debe a que quien peca en privado demuestra que, si bien le importa lo que piensen los demás, no le molesta pecar ante Hashem, quien lo sabe todo.
En su obra Ben Yehoyada, Ben Ish Chai explica esta enseñanza de la siguiente manera. Todos reconocen claramente que los pecados de asesinato, idolatría e inmoralidad son graves. Entonces ciertamente habrían sentido verdadero remordimiento, que es un elemento primario de la Teshuvá. Como resultado, su pena se redujo a sólo 70 años. Pero debido a que Sinat Chinam no se considera un pecado grave, no sentimos realmente remordimiento e incluso si hacemos Teshuvá, no será completa.
Al ofrecer una visión fascinante del comportamiento humano, el Baal Hatanya observa que no sólo ocultamos el Sinat Chinam a los demás, sino que también lo ocultamos a nosotros mismos. Lo que hace que sea tan difícil hacer Teshuvá es que nos engañamos a nosotros mismos al racionalizar nuestro odio. Damos razones de nuestro odio y nos sentimos justificados e incluso justos en nuestros sentimientos. Nos decimos a nosotros mismos que no somos culpables de Sinat Chinam y que el otro merece nuestro trato.
En el período previo a la destrucción del Segundo Templo, hubo profundas divisiones y cismas dentro del pueblo judío. Estos fueron impulsados por ideologías políticas y puntos de vista religiosos. Incluso cuando los romanos sitiaron la Ciudad Santa, la violencia sectaria de judío contra judío estaba destruyendo la ciudad desde dentro. En una guerra civil efectiva, los vigilantes quemaron los suministros de la ciudad y se derramó sangre judía a manos de otros judíos.
Sólo cuando el Templo estaba a punto de ser destruido y estaban a punto de perder el hilo común que los unía, unieron fuerzas. Pero ya era demasiado tarde y todas las partes tuvieron la culpa.
Hashem era como un padre que les dice a sus hijos que si no pueden amarse unos a otros y llevarse bien, él ya no desea vivir entre ellos.
Trágicamente, con las escenas que hemos presenciado en Israel estas últimas semanas, no hemos aprendido la lección. Hemos visto imágenes de video de estudiantes de la Yeshivá maldiciendo a los soldados con los abusos y maldiciones más horribles. Las mujeres judías, hijas de Sara, Rivka, Raquel y Lea, han sido tildadas de “Shiktzas”. Los judíos se han escupido unos a otros y han levantado las manos con violencia. Los incendios, literal y figuradamente, están quemando las calles.
Y escuchamos las impactantes palabras de un alto funcionario de Rosh Yeshivá, un “Gadol Hador”, difamando a todo un segmento de Am Israel, la comunidad “Kipá Seruga”, y acusando a nuestros santos soldados de asesinato ר“ל.
El Midrash (Shir Hashirim Rabá 1:6) enseña que incluso los Neviim fueron castigados por difamar al pueblo judío.
Moshé fue castigado por llamarlos מורים – rebeldes, cuando golpeó la roca. Cuando Yishayahu describió al pueblo judío como עם טמא שפתים, un pueblo de labios impuros, Hashem dijo que su propia boca merecía ser chamuscada por haber hablado דליטורייא contra el pueblo judío. Eliyahu Hanavi también fue reprendido por su Lashon Hará sobre Klal Israel, cuando se quejó de cómo habían abandonado el pacto de Hashem y destruido su altar.
Estos Neviim estaban reprendiendo al pueblo judío que era culpable del peor de los pecados que provocaría la destrucción del Templo. Estaban hablando la palabra de Hashem a través de profecía. Sin embargo, fueron castigados.
El Yalkut Shimoni enseña que Hashem no asocia Su Nombre con palabras de reprensión, ni siquiera cuando las pronuncian los profetas. Mientras que la profecía de consuelo de Yirmiyahu se introduce con las palabras כה אמר ה‘, “así dice Hashem, recuerdo la bondad de tu juventud”, sus palabras de reprimenda, que se leen antes de Tishá B’av, comienzan con דברי ירמיהו, “las palabras de Yirmiyahu”.
Ningún Rabino hoy, ni siquiera con el mayor “Daas Torá”, habla palabras de Nevuá. Y nuestra generación no es de ninguna manera tan corrupta y pecadora como las generaciones de Yishayahu y Yirmiyahu. Por el contrario, después de todo el sufrimiento que hemos enfrentado en el exilio, ningún judío puede ser jamás etiquetado como Chiloni (impío). Todo judío es santo y puro. ¿Cuánto más se aplica esto a los valientes soldados de Tzahal que son Moser Nefesh para defender al pueblo judío en nuestra patria?
Con las elecciones a la vuelta de la esquina y con cuestiones críticas como el reclutamiento de los estudiantes de la Yeshivá en el centro de atención, debemos recordar las lecciones del Churban.
Esto no minimiza los problemas muy reales que deben abordarse. Al igual que la generación de los Churban, tenemos diferentes opiniones políticas y Hashkafic sobre asuntos que nos apasionan y que nos afectan hasta lo más profundo y que también pueden verse como asuntos de vida o muerte. profundamente. Pero debemos asegurarnos de que el discurso y la retórica sigan siendo respetuosos.
Somos un pueblo, una familia. Los hermanos pueden estar en desacuerdo y vivir estilos de vida completamente diferentes. Pero están unidos por el amor y saben que hay líneas rojas que nunca se pueden cruzar.
La corrección del pecado del Sinat Chinam es con Ahavat Chinam, el amor incondicional. Ahavat Chinam no es cuando pensamos lo mismo y compartimos los mismos valores y perspectivas. Este Ahavah es racional y lógico. Ahavat Chinam requiere que nos trasciendamos a nosotros mismos, que nos amemos y respetemos unos a otros incluso cuando no estemos de acuerdo.
Con nuestros esfuerzos por mantener la unidad y Ahavat Chinam (que es específicamente cuando no estamos de acuerdo), repararemos el pecado que provocó el Jurban y mereceremos el máximo consuelo de Najamu, la venida del Mashíaj y la reconstrucción del Beit Hamikdash Hashlishi.
Fuente original: Leer nota completa
