Cuando alguien expresa una nueva teoría sobre un tema importante a considerar, la respuesta reflexiva suele ser: "¿Dónde está escrito?" o "¿Quién dijo eso?"
Editado por B. Silberstein.
El complot contra Israel
de esta semana Parashá, Pinjás, cuenta la historia de un gran héroe cuyo celoso Una acción por el honor de Hashem detuvo una terrible plaga que afligía al pueblo.
Todo esto sucedió debido a la efectividad del complot diabólico de Bilaam. Él buscó deshacer Bnei Israel, los Hijos de Israel, al causarles una severa desgracia ante su Di-s. Sabía que el gobernante de Israel odia la promiscuidad lasciva, especialmente cuando está relacionada con la idolatría.
Por lo tanto, Bilaam aconsejó que las mujeres madianitas se embarcaran en una campaña para seducir a los hombres de Bnei Israel en relaciones sexuales, lo que luego les daría ventaja para atrapar a los hombres en la adoración de sus ídolos.
El plan funcionó y produjo resultados catastróficos. La retribución divina llegó en forma de una plaga que asoló a miles de personas. La situación se deterioró hasta el punto de que Zimri, príncipe de la tribu de Shimón, se asoció audaz y públicamente con Kazbi, la hija de un gobernante madianita llamado Tzur.
Pinjás estuvo a la altura de las circunstancias. Recordando Moshé enseñó que, en profanaciones públicas como estas, “los fanáticos pueden golpearlo”, entró en la tienda donde convivían y los atravesó a ambos con una lanza.
Pinjás superó todo miedo y actuó únicamente por el bien del Cielo. Su acción encontró el favor de Hashem, quien lo recompensó con Su Pacto de paz. Asumió el estatus de Kohen y, a lo largo de la historia del Templo, muchos de sus descendientes ocuparon la posición de Kohen Gadol, el Sumo Sacerdote.
La corrupción de Bilaam
Parece irónico que Bilaam, que había alcanzado alturas tan grandes de inspiración profética que sus pronunciamientos fueron considerados dignos de inclusión en la Torá, sea el autor de un complot tan perverso. Según el Rambam, un verdadero profeta debe estar en el nivel más alto de perfección moral, ética e intelectual.
Debido a esto, muchos comentaristas no consideran a Bilaam como un gran profeta en el sentido tradicional. Más bien, Hashem hizo que Su espíritu descansar sobre él y lo inspiró a pronunciar hermosas profecías, aunque, por sí solo, no habría merecido esta distinción.
Bilaam representa así un profundo peligro religioso: la posesión de grandes dones intelectuales o espirituales sin perfección moral. El genio, separado de la justicia, no eleva a la persona. En cambio, puede convertirse en una herramienta de corrupción y destrucción.
Este contraste es central para el Lluvia. Pinjás usó su comprensión y coraje al servicio de la verdad y la redención, mientras que Bilaam usó sus dones para la manipulación y la ruina moral. Por lo tanto, la historia ilustra cómo la grandeza intelectual debe estar guiada por la integridad moral y el servicio genuino a Hashem.
¿Necesitan las naciones sus propios profetas?
Según Rashi, Hashem le concedió revelación a Bilaam para despojarlo del naciones de una excusa para no aceptar la Torá. Podrían haber dicho: “Si tuviéramos nuestra propio profetas, habríamos regresado a la bien.” Hashem, en Su infinita misericordia, les concedió un profeta propio.
En mi opinión, el argumento de las naciones no fue lógico, sino emocional. Los grandes profetas de Soy Israel, la Nación de Israel, comenzando con Moshé, fueron mensajeros al completo mundo. La historia de Yitro es instructiva. Se aferró a Moshé, aprendió de él y finalmente se convirtió al judaísmo. No necesitaba un profeta designado específicamente para los gentiles.
El comportamiento de Itró reflejó la posición judía clásica sobre estos asuntos, que es que uno debe “escuchar la verdad de quien lo habla.” El Rambam estudió las obras de los grandes pensadores de las naciones, incluido Aristóteles, de quien dijo que alcanzó el más alto nivel de perfección intelectual, por debajo de la profecía.
Las naciones del mundo no utilizaron su criterio independiente para estudiar cuidadosamente las enseñanzas de Moshé y los numerosos otros profetas de Soy Israel. Necesitaban escucharlo de un Profeta propio. Esto precipitó la elevación de una persona imperfecta que utilizó su genio con fines nefastos.
La autoridad de la verdad
Esta cuestión sigue siendo relevante en cada generación.
En mi opinión, basado en una amplia experiencia, el principio de “escuchar la verdad de quien la dice” es no siempre el principio rector en muchos círculos académicos judíos contemporáneos. Cuando alguien expresa una nueva teoría sobre un tema importante a considerar, la respuesta reflexiva suele ser: “Dónde ¿Está escrito?” o “OMS dijo eso?”
Muchos eruditos competentes de la Torá aceptan una idea debido a la estatura de su autor, incluso cuando la idea misma está sujeta a desacuerdos.
Por ejemplo, si un grupo está involucrado en una animada discusión sobre algún tema teológico, y alguien de repente anuncia que el Rav, el rabino Joseph Dov Soloveitchik, dijo tal o cual cosa sobre ese tema, esto a menudo terminará la discusión. Porque después de que el Rav ha hablado, ¿qué necesidad hay de decir más?
Esto es cierto incluso si la idea presentada es problemática y abierta a cuestionamientos. No hay duda de que el Rav fue un genio supremo de la Torá cuyas palabras deben tomarse muy en serio. pero fuera de lugar temor La falta de autoridad puede sofocar la verdadera maduración intelectual.
un genuino Talmid Jajam, un sabio erudito de la Torá, debe esforzarse por desarrollar su mente para que sea capaz de independiente pensamiento. Sólo en virtud de esto puede beneficiarse verdaderamente del voluminoso cuerpo de sabiduría de la Torá que constituye la herencia intelectual de Soy Israel.
Debemos mantener el mayor respeto por los pensadores profundos, los maestros de sabiduría y los sabios de nuestra Tradición. Pero no debemos renunciar a nuestra capacidad de pensamiento independiente. Siempre somos responsables de pensar por nosotros mismos, lo mejor que podamos.
El respeto a la autoridad es esencial. Pero la autoridad debe servir a la verdad; no debe reemplazar la búsqueda de la verdad.
La validación de la razón humana por la Torá
El inalienable El derecho y el deber del hombre de usar su propia mente tiene su origen en la Torá. La Torá muestra a Avraham y Moshé cuestionando un decreto Divino y siendo reivindicado.
Cuando Hashem le informó a Moshé que destruiría Bnei Israel debido al Becerro de Oro, Moshé argumentó ruidosamente en contra del decreto. Sometió la “posición” de Hashem a una crítica lógica, demostró sus consecuencias negativas y, por así decirlo, “disuadió” al Creador de llevar a cabo Su intención.
La noción de que el hombre puede desafiar a Hashem, estar en desacuerdo con Él e incluso “ganar” la discusión es un concepto asombroso que ninguna otra religión mantiene o del que siquiera es consciente. Por supuesto, Hashem no de hecho cambiar de opinión. Más bien, Él permite al hombre alcanzar un nivel superior de comprensión dándole la oportunidad de confrontar al Maestro del Universo en un nivel intelectual.
Al conceder al hombre el privilegio de presentarse ante Él en un debate, Hashem afirma el validez de la razón humana y revela todas las consecuencias del verso de Bereshit:
“En el imagen de Dios creó al hombre; varón y hembra los creó.”
(Bereshit 1:27)
El hombre fue creado a imagen de Dios. Por lo tanto, no está destinado a vivir como un ser pasivo, simplemente absorbiendo ideas de la autoridad sin pensar. Está obligado a usar su mente, refinar su juicio y buscar la verdad con valentía, humildad e integridad.
Y es por eso que debemos orar de todo corazón a Hashem para que, misericordiosamente, nos conceda “conocimiento, discernimiento y buen sentido”. Porque sólo a través de ellos podemos convertirnos en verdaderos servidores de Hashem.
Shabat Shalom.
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