El objetivo es el mal mismo, no el ser humano.
En el clima actual de profunda división y creciente intensidad emocional dentro de la comunidad judía, los desacuerdos no sólo se han agudizado sino que se han vuelto corrosivos. En el discurso se cruzan líneas que antes hubieran sido impensables. Cuando la gente se siente conmocionada o indignada por las acciones de quienes están al otro lado de una división ideológica, el lenguaje se convierte en un arma.
Entre las expresiones más severas del idioma hebreo está la maldición. Yimach Shemo V’Zichro-“Que su nombre y su memoria sean borrados.”
Durante generaciones, estas palabras estuvieron reservadas para los enemigos de Klal Israel: los amaleks de la historia, los destructores de nuestro pueblo. Hoy, trágicamente, a veces se dirigen a compañeros judíos: opositores políticos, rivales ideológicos o judíos que se han desviado de la Torá.
No se trata de un desliz lingüístico menor. Es un colapso de fronteras que la propia Torá traza con absoluta claridad.
La Torá, la Halajá, el Jazal y la conducta de nuestros Gedolim apuntan en una dirección con fuerza inconfundible: no importa cuán agudo sea el desacuerdo, no importa cuán bajo haya caído otro judío, este lenguaje no pertenece ni de lejos a un compañero judío.
La Torá traza una línea clara: “No maldecirás a los sordos” (Vaikrá 19:14). Chazal explica en el Sanedrín 66a que la Torá no se refiere estrictamente a una persona sorda. Se trata de establecer el umbral más bajo posible: incluso alguien que nunca escuchará el insulto está protegido. Si esto es cierto allí, mucho más cuando se habla de alguien que escucha, siente y se siente herido por cada palabra.
El Rambam (Hiljot Sanedrín 26:1) gobierna claramente: maldecir a un compañero judío es una violación de la Torá.
Pero Esquema de Yimach No es una maldición normal. No es simplemente insulto o ira. Es una declaración de que la existencia, la memoria y el legado de una persona deben borrarse por completo. Esto ya es un paso más allá de la prohibición ordinaria. Choca directamente con ona’as devarim y con el mandamiento de la Torá: “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Vaikrá 19:17).
Para comprender la gravedad de esta expresión, hay que entender de dónde viene.
Su fuente es el mandato sobre Amalek: “Borrarás la memoria de Amalek de debajo del cielo” (Devarim 25:19).
Allí, y sólo allí, la Torá habla en estos términos. Allí, y sólo allí, la destrucción de la memoria es una mitzvá.
En el pensamiento de la Torá, un shem-un nombre-no es una etiqueta. Es identidad, esencia y misión. Decir que el nombre de una persona debe borrarse es declarar que no tiene lugar en la historia, ni futuro, ni conexión con nada duradero.
Ese lenguaje fue dado para Amalek, no para Klal Israel.
Tomarlo y aplicarlo a un compañero judío no es un pequeño mal uso de las palabras. Es una distorsión fundamental de las categorías de la Torá.
Chazal establece el fundamento que nunca debe ser desdibujado: Yisrael, de al pi shechata, Yisrael hu-“Un judío, aunque peque, sigue siendo judío” (Sanedrín 44a).
Un judío puede caer a lo más bajo, pero todavía está dentro del sistema de Klal Israel. Nadie tiene la autoridad para empujarlo a salir de allí.
Esto no es una teoría; se refleja en la historia de Pinjás y Eliyahu HaNavi.
Pinjás actuó con feroz celo para detener una profanación pública del Nombre de Hashem. Su acto detuvo una plaga y se le concedió un Bris Shalom.
El Midrash identifica a Pinjás con Eliyahu.
Aún más tarde, Eliyahu se presentó ante Hashem y declaró: “He sido muy celoso… porque los hijos de Israel han abandonado Tu pacto” (Melajim I 19:10). Haftara of Pinchas).
Y aquí llega el punto de inflexión. Chazal explica que Hashem rechazó esta acusación contra Klal Israel. De acuerdo a Pirkei D’Rabino Eliezer, Eliyahu fue reprendido por perseguir al pueblo judío y fue efectivamente destituido de su cargo hasta que aceptó una misión diferente.
A partir de ese momento, Eliyahu se convierte en testigo en cada bris milá. En cada bris, se ve obligado a ver lo que no podía negar: no importa cuán bajo puedan caer los judíos, continúan vinculados al pacto de Avraham Avinu. La conexión nunca se corta.
Ésa es la corrección: incluso el celo justificado se vuelve peligroso en el momento en que se convierte en descartar a Klal Israel.
El mismo patrón aparece en Chazal.
El rabino Meir estaba perturbado por personas violentas que lo dañaron y oró para que murieran (Berajot 10a). Su esposa Beruriah lo confrontó bruscamente.
Ella no suavizó el asunto. Ella corrigió la suposición central.
El verso dice: “Yitamu jata’im min ha’aretz”, no pecadores, sino pecados. El objetivo es el mal mismo, no el ser humano.
El rabino Meir aceptó esto sin discutir. Cambió su tefilá y se arrepintieron.
Ésa es la línea de la Torá: eliminar el pecado, no las personas.
El Jafetz Jaim enfrentó la misma distorsión en su época, cuando los judíos hablaban con desprecio de aquellos que se alejaban de la Torá.
Lo rechazó por completo. Su analogía es devastadoramente simple: un niño enfermo sigue siendo un niño. Ningún padre lo declara fuera de la familia porque no se encuentra bien. Él lo trata.
Lo mismo ocurre con los judíos que se han apartado. No son enemigos a descartar. Están enfermos y necesitan curación.
El rabino Yosef Jaim Sonnenfeld expresó esto con una claridad aún mayor.
En Ish Al HaChomah, cuando alguien usó Esquema de Yimach acerca de un judío apóstata, lo cortó inmediatamente.
“¿Cómo puedes decir Esquema de Yimach sobre un judío? No ves lo que queda dentro de él. No ves lo que todavía puede venir de él.”
Eso no es sentimentalismo. Es realismo. Simplemente no conoces el futuro. Un judío dado de baja hoy puede regresar mañana. Incluso si no lo hace, de él pueden surgir generaciones de descendientes de la Torá. No puedes borrar lo que no puedes ver.
Esto se vuelve aún más urgente durante las Tres Semanas, cuando lamentamos la destrucción del Beit HaMikdash.
La Guemará (Yoma 9b) dice claramente: el Segundo Beit HaMikdash fue destruido debido a deja que la china.
Pero ese odio no comenzó con la violencia. Comenzó con el habla. Comenzó con desprecio. Comenzó cuando los judíos decidieron que otros judíos ya no contaban.
Ahí es exactamente donde Esquema de Yimach pertenece. Es la forma verbal de exclusión de Klal Israel.
La respuesta no es un amor vago. Es una reversión de toda esa mentalidad.
¿Qué es China? significa negarse a cruzar la línea que borra a otro judío.
Esto no significa renunciar a la verdad ni difuminar las diferencias. La Torá exige claridad y fuerza. Debemos oponernos a las malas acciones y defender lo que es correcto.
Pero la línea es absoluta:
Podemos rechazar acciones.
Podemos rechazar ideas.
Podemos luchar contra la falsedad.
No podemos borrar a la gente.
Cada judío es creado. B’zelem Elokim.
Cada judío sigue siendo parte del pacto eterno entre Hashem y Su pueblo.
Todo judío conserva la posibilidad de regresar.
Y ningún ser humano está autorizado a declarar lo contrario.
No se trata sólo de una cuestión de etiqueta o sensibilidad. Es una cuestión de si aceptamos la definición de judío de la Torá o la reemplazamos por otra cosa.
En tiempos de tensión, la prueba no es sólo lo que creemos: es lo que nos permitimos decir sobre otro judío.
Luchamos contra el pecado, no contra las personas.
Nos oponemos a la falsedad, no borramos a quienes la sostienen.
Oramos por teshuvá, no por destrucción.
Y si el discurso ayudó a traer destrucción en el pasado, entonces el discurso reparado es parte de la reconstrucción.
El Beit HaMikdash regresará cuando regrese Klal Israel, no sólo en acción, sino en la forma en que hablamos unos de otros.
Rabino Eliezer Simja Weisz es miembro del Consejo Rabínico Principal de Israel.
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