Hasta que no sanemos nuestro sentimiento de inutilidad, no podremos crecer.
La reprimenda de Moisés
Las últimas porciones en el Libro de Números se registra el avance constante del pueblo judío a través del desierto hacia la Tierra de Israel. En la lectura de esta semana, Matot, el pueblo judío ya se encuentra en el umbral de Tierra Santa, en el territorio recién conquistado justo en la orilla oriental del río Jordán.
Sin embargo, antes de que la gente esté lista para avanzar hacia el oeste, las dos tribus emprendedoras de Rubén y Gad notan que la Ribera Oriental no es tan mala en sí misma. Estas dos tribus tienen una enorme cantidad de ganado y la tierra está desocupada, con abundantes pastos abiertos; parece una combinación perfecta. Pero cuando los representantes de las dos tribus se acercan a Moisés para pedirle que se les permita renunciar a su porción en la Tierra de Israel a cambio del derecho a establecerse en la tierra al otro lado del Jordán, él no está nada contento.
Moisés se lo da con ambos barriles:[1]
Moisés dijo a los descendientes de Gad y a los descendientes de Rubén: “¿Irán vuestros hermanos a la guerra mientras vosotros estáis aquí? ¿Por qué disuadéis a los hijos de Israel de pasar a la tierra que el Señor les ha dado?…
He aquí, ahora os habéis levantado en lugar de vuestros padres como sociedad de pecadores, para aumentar la ira del Señor contra Israel. Si dejáis de seguirlo, os dejará otra vez en el desierto y destruiréis a todo este pueblo.
Moisés no se anda con rodeos. En una larga reprimenda, que abarca diez versículos (Números 32:6-15), Moisés exclama que la propuesta de las tribus de Rubén y Gad fue una traición cobarde: en el momento de mayor necesidad del pueblo judío, están abandonando a sus hermanos para luchar solos. Aparte de la mella que esto causaría en las fuerzas de combate del pueblo judío, el daño psicológico a su moral sería aún peor. Este fue un acto de traición, sedición y traición. Fue un refrito del pecado de los espías, cuando los espías regresaron y sembraron la desesperación en los corazones del pueblo, quitándoles la voluntad de conquistar su patria. Como resultado, pasaron cuatro décadas vagando por el desierto. Ahora, 40 años después, estas dos tribus estaban socavando las mayores aspiraciones del pueblo judío. Con sus propias manos matarían el sueño que había perdurado durante 40 años, después de un exilio de 210 años.
Además, concluyó Moisés, esta medida de Rubén y Gad fue francamente peligrosa. Probar a Dios una vez más tentó a otra catástrofe nacional y a la destrucción total del pueblo judío.
Mientras Moisés denunciaba furiosamente a estos presuntos traidores, los representantes mantuvieron un silencio respetuoso y escucharon. Finalmente, después de que Moisés terminó con su dura reprensión, ellos hablaron: (32:16-19)
Se acercaron a él y le dijeron: “Construiremos aquí rediles para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos. Entonces nos armaremos rápidamente [e iremos] delante de los hijos de Israel hasta que los hayamos llevado a su lugar…
No volveremos a nuestros hogares hasta que cada uno de los hijos de Israel haya tomado posesión de su herencia.
En otras palabras, la propuesta de Rubén y Gad nunca fue sobre eludir sus responsabilidades hacia su pueblo o dejar libres a sus hermanos para que hicieran la guerra por su cuenta. Esa nunca había sido su intención. Si bien no querían colonizar la Tierra de Israel en “Cisjordania”, estaban completamente preparados para entrar en ella con su pueblo, para ayudar a conquistarla y colonizarla. Sólo entonces, dicen las dos tribus, regresarían a Transjordania, se reunirían con sus familias y establecerían sus propias tierras.
“Ahh”, dice Moisés, si ese es el caso, esta idea no es tan mala después de todo. Moisés aceptó su pedido, siempre y cuando cumplieran las condiciones que habían establecido en su parte del trato.
Y así fue.
¿Por qué no hablaron antes?
Hay algo extraño en el intercambio. Si nunca había sido la intención de estos representantes tribales dejar solos a sus hermanos, ¿por qué no lo dijeron inmediatamente?
Las palabras iniciales de Moisés después de su petición fueron: Moisés dijo a los descendientes de Gad y a los descendientes de Rubén: “¿Irán vuestros hermanos a la guerra mientras vosotros os quedáis aquí?” En ese mismo momento deberían haber aclarado su posición y haber dicho: “Iremos a la guerra con nuestros hermanos”. Sólo queremos colonizar esta tierra en el Este después de ayudar a nuestros hermanos a conquistar su tierra. Eso habría cerrado la tapa sobre las cosas.
La severa reprimenda de Moisés está registrada en la Torá en diez versos, lo que la convierte en un monólogo excepcionalmente largo para las normas bíblicas. Habla de la historia de la búsqueda del pueblo judío para establecerse en la Tierra de Israel, pone su petición en un contexto histórico, repite toda la historia de los espías y recuerda el decreto que cayó sobre Israel como resultado; los castiga y los acusa de levantarse como una generación de pecadores. Sin embargo, a lo largo de todo esto, estos modestos peticionarios, que aparentemente estaban siendo acusados falsamente, guardan completo silencio. ¿Por qué no hablaron de inmediato?
Cuando finalmente responden, queda claro que Moisés no tuvo escrúpulos con ellos. Él acepta fácilmente su propuesta. Suena casi como si les estuviera diciendo: “¿Por qué no lo dijiste?”. Entonces, ¿por qué no pudieron haber aclarado las cosas desde el principio?
Despierto toda la noche
Hay una hermosa historia jasídica que arroja luz sobre la pregunta anterior.[2]
El rabino Itzjak Meir (Reb Itje Meir) Alter de Gur (1799-1866), una pequeña ciudad no lejos de Varsovia (conocida hoy como Gora Kalwaria), era cuñado y principal alumno del intensamente brillante Rebe Kotzker, el rabino Menajem Mendel Morgenstern (1787-1859). Era conocido como “Chidushei HaRim”, por el título de sus obras talmúdicas y jasídicas. Tras el fallecimiento de su propio maestro, fundó una dinastía jasídica, convirtiéndose (en 1860) en el primer Rebe de Ger. Se convirtió en una figura influyente en el panorama de los judíos polacos y en un líder espiritual muy respetado. Reb Itje Meir sufrió mucho en su vida, viendo pasar ante él a 12 de sus 13 hijos.
Dado que algunos de sus nietos habían quedado huérfanos, terminó criando a su nieto, el joven Yehuda Aryeh Leib (1847-1905), quien eventualmente sucedería a su abuelo como el segundo Gerrer Rebe cuando aún era un joven de 22 años. El Sefas Emes, como se le conoce, se convirtió en uno de los líderes espirituales más influyentes de los judíos polacos. Sus brillantes homilías jasídicas en cinco partes sobre la Torá que le dieron su nombre, y sus numerosos volúmenes de comentarios sobre el Talmud, lo han transformado en uno de los grandes gigantes talmúdicos y jasídicos del siglo XIX.
Cuando todavía era un niño, a menudo se quedaba despierto hasta tarde en la noche estudiando Torá. En ocasiones, se quedaba despierto casi toda la noche inmerso en el estudio de la Torá con un compañero de estudio.
Y así sucedió una vez que, en una ocasión, el Sefas Emes, después de quedarse despierto toda la noche, se quedó dormido justo antes de las oraciones de la mañana y llegó tarde al servicio. Su abuelo, que lo crió como a su propio hijo, notó la hora en que su nieto había llegado a la sinagoga. Después de las oraciones, el Guerer Rebe, Jidushei Harim, se acercó a su nieto y lo reprendió por dormir hasta tarde. Le explicó detalladamente cómo la disciplina de despertarse por la mañana es crucial para el desarrollo humano; cómo permitirse el lujo de dormir adormece el crecimiento espiritual e inhibe el crecimiento; cómo después de dormir toda la noche, un judío debería saltar de la cama por la mañana con pasión y presteza, con la alegría de saber que ahora puede acercarse a Dios en oración y estudio; Cómo desperdiciar la vida en la cama es una tragedia.
El Sefas Emes, que en ese momento era un niño, guardó silencio. Simplemente escuchó a su abuelo reprenderlo sin ofrecer la excusa obvia de que estuvo despierto toda la noche aprendiendo Torá. Su compañero de estudio, que estaba levantado con él y sabía lo que había sucedido, se acercó al joven Yehuda Aryeh Leib y le preguntó: “¿Por qué no le dijiste a tu abuelo que estuviste despierto toda la noche estudiando?”.
El joven Sefas Emes respondió a su amigo: “Escuchar las críticas de mi santo Zeide es una oportunidad única en la vida. ¡No iba a perder ese privilegio ofreciendo justificaciones por mi comportamiento!”.
Como prueba de la veracidad de su posición, el Sefas Emes citó la historia anterior, planteando la pregunta obvia. Los mensajeros de las dos tribus de Gad y Rubén permitieron que Moisés los reprendiera aunque podrían haberlo corregido de inmediato. ¿Por qué?
Porque sabían que era un zechus (un gran mérito, un privilegio asombroso) escuchar las críticas de Moisés. Ser desafiado, castigado, reprendido por un gigante es una oportunidad única. Incluso si tienes una justificación, ¿por qué renunciarías a una oportunidad tan increíble de escuchar palabras de sabiduría, de escuchar palabras santas, de escuchar las perspectivas e ideas que vienen de la boca de Moisés?
Apreciar la crítica
Muchos de nosotros detestamos las críticas, incluso cuando sabemos que podrían ser correctas. Cuando sabemos que tenemos razón, a menudo nos volvemos locos y nuestros corazones se inundan de resentimiento hacia el acusador. Preferimos arruinarnos con los elogios que salvarnos con las críticas.
Esto es normal, aunque miope. Como nos enseñaron los miembros de las tribus de Gad y Rubén (y los Sefas Emes), debemos invertir nuestra perspectiva. La prueba final de la grandeza reside en poder soportar las críticas sin resentimiento.
Como enseñó uno de los grandes maestros (Rabino Sholom Dov Ber Schneerson de Lubavitch, 1859-1920):[3] Valora las críticas, porque eso es lo que te elevará a verdaderas alturas.
Cuando tu cónyuge te critica
A menudo nos molestan las críticas y atacamos a quien las ofrece, ya sea verbalmente o en nuestro corazón. Pero como nos enseña la historia anterior, no sólo no debes huir de las críticas, sino que debes valorarlas. Especialmente cuando proviene de un ser humano que tiene perspicacia, profundidad y virtud, incluso si piensas que él está equivocado y tú tienes razón. Sólo escuchar sus palabras te hará más sabio, más profundo y más grande.
Cada uno de nosotros tiene puntos ciegos, prejuicios, inseguridades y defectos. Incluso si tengo razón, es vital crear espacio para otra perspectiva. Cuando un cónyuge aprende a aceptar genuinamente la personalidad contrastante de su cónyuge y sus diferentes puntos de vista, nos permite viajar a lugares a los que nunca podríamos llegar por nuestra cuenta.
¿Por qué es tan difícil?
¿Por qué nos resulta difícil? ¿Por qué muchos de nosotros saltamos ante la primera crítica que escuchamos? ¿Por qué implosionamos o explotamos cuando alguien nos critica?
Una razón podría ser un trauma innato, que me hace escuchar todas las críticas como una deslegitimación de mi valor fundamental. Cuando en el fondo siento que no valgo nada, entonces escucho todo en ese contexto.
No vaya a ser que piense que la idea anterior proviene únicamente de la psicología moderna. Tiene su origen en las enseñanzas de uno de los grandes maestros espirituales del judaísmo, que vivió hace 250 años. La forma en que descubrimos esta enseñanza es una historia fascinante y trágica.
Salomón Maimón (1753-1800) nació en una familia religiosa lituana a mediados del siglo XVIII, una época tumultuosa para los judíos europeos, marcada por el surgimiento de la Ilustración y del movimiento jasídico. El joven Salomón fue reconocido como un prodigio en los estudios talmúdicos. Sus padres atravesaron tiempos difíciles y lo comprometieron con dos chicas distintas para aprovechar sus dotes, lo que generó una amarga rivalidad. A los 14 años ya era padre y ganaba dinero enseñando Talmud. Sin embargo, era un alma inquieta y brillante… y buscaba respuestas.
A la edad de 16 o 17 años, hizo una peregrinación a la corte del rabino Dov Ber, el Maguid de Mezritch (c. 1700-1772), sucesor del fundador del movimiento jasídico, el Baal Shem Tov. En su autobiografía, ridiculiza a los seguidores del Maguid, pero confiesa que las ideas del Maguid están “más cerca de las ideas correctas de religión y moral” que las que le enseñaron en jeder.
A la edad de 25 años, Maimón abandonó su zona natal y se dirigió hacia el oeste, hacia Alemania. Un intento de convertirse al cristianismo en Hamburgo fracasó debido a una admitida falta de fe en el dogma cristiano. En Alemania conoció al padre de la Ilustración judía, Moisés Mendelssohn, quien le ayudó a establecerse en Berlín. Con el tiempo, se convirtió en un filósofo respetado y en 1790 publicó el Ensayo sobre filosofía trascendental, en el que formula sus objeciones a uno de los más grandes filósofos de la época, Emmanuel Kant. Kant lo describió como “con una perspicacia para la investigación tan profunda que muy pocos hombres tienen”.
También escribió un comentario a la Guía de los perplejos de Maimónides (1135-1204), de quien eligió su apellido. En 1791 publicó su Autobiografía. Un alma amarga y compleja, se volvió alcohólico y entró y salió de la depresión. Shlomo Maimon murió en 1800 a la edad de 48 años debido a depresión y alcoholismo.
En su fascinante autobiografía, cita una enseñanza del Maguid de Mezritch, cuya corte visitó cuando era adolescente, que dice haber escuchado de un joven partidario del movimiento jasídico. Es una visión jasídica extraordinaria, ¡y es igualmente fascinante que nuestra fuente provenga de los escritos del brillante y deprimido Salomón Maimón de Berlín!
¿Apreciar su honor?
Esta enseñanza del Maguid se centra en una Mishná de la Ética de los Padres (que estudiamos durante esta época del año). La décima Mishná del Segundo Capítulo contiene una declaración engañosamente simple:
Rabí Eliezer dice: que el honor de tu querido amigo sea tuyo como tuyo.
“El rabino Eliezer diría: El honor de tu amigo debe ser tan valioso para ti como el tuyo propio”.
Preguntó el Maguid: ¿No debería una persona esforzarse por alcanzar un estado en el que no esté tan preocupado por su propia gloria? Es más, pregunta el Maguid, la comparación parece errónea. Porque uno puede renunciar a su propio honor, pero no puede renunciar al honor de su amigo.
Aquí está la explicación del Maguid, y cito las palabras de Salomón Maimón:
“Es evidente que no hay ninguna persona a la que le guste darse honores a sí misma; hacer tal cosa sería absurdo. Sería igualmente absurdo dar demasiado valor al respeto que otro le concede, ya que su propio valor intrínseco no crecerá en lo más mínimo con ello.
Esta es la intención de la Mishná: “El honor de tu prójimo (el honor que la otra persona te concede) debe ser tan precioso -tan insignificante y sin sentido- como tu propio honor (como el honor que te concedes a ti mismo)”.[4]
Si presentara una conferencia y nadie me aplaudiera, ¿volvería a casa y me daría una gran ovación durante cinco minutos? ¿Eso aumentaría mi autoestima? Así como otorgarse honor a uno mismo es ineficaz ya que sabemos exactamente quiénes somos, y nuestros logros no serán más sustanciales o significativos si nos paramos frente al espejo y nos hacemos un cumplido, lo mismo ocurre con los cumplidos que otra persona le hace a usted. ¡El honor con el que otra persona te trata debería carecer de significado para ti como el honor que te otorgas a ti mismo!
“Estas extraordinarias ideas me sorprendieron”, escribe el hereje Salomón Maimón. “Y su inteligente interpretación, que sirvió para respaldar [sus ideas], me llevó a un estado de gran emoción”.
No te afectes tanto
Lo mismo ocurre con la crítica. Los elogios no te hacen y las críticas no te destruyen. Winston Churchill dijo: “La crítica puede no ser agradable, pero es necesaria. Cumple la misma función que el dolor en el cuerpo humano. Llama la atención sobre un estado de cosas poco saludable”. Cuando tienes un núcleo sólido, puedes escuchar con gracia las críticas.
La crítica, como la lluvia, debe ser lo suficientemente suave como para nutrir el crecimiento de una persona sin destruir sus raíces. Pero si no crees que tienes raíces firmes, entonces todas las críticas te parecerán como un león que intenta molestarte.
Humildad
Además del reconocimiento de tu inmutable autoestima, existe un segundo requisito previo para poder apreciar las críticas. Debo poseer siempre humildad: la conciencia de que la verdad es infinita; Hay mucho más que aprender y mucho más en lo que crecer.
La próxima vez que tu esposa te diga: ¿Cómo pudiste hacer esto? Antes de enojarte, acércate al espejo y di: Dios me ama. Estoy sano. Nadie puede destruirme. Y entonces llegarás a apreciar y crecer a partir de las críticas.
Incluso podrías aprender que tu esposa nunca tuvo la intención de reducirte. Quizás asumió que tienes suficiente confianza y simplemente estás conversando con un hombre de verdad. Y al igual que los miembros de la tribu de Rubén y Gad, esperarás con ansias su crítica.
Fuentes:
[1] Números 32:6-15[2] Citado en Sefer Likutei Basar Likutei
[3] Hayom Yom 12 Siván
[4] Es fascinante que hayamos encontrado una idea similar transcrita en el nombre del Maguid por
uno de sus discípulos, el rabino Aaron Shmuel HaKohen, en su obra Vetzevah Hakohen, cap. 17.
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