Un encuadre atrevido. Quizás incluso incómodo y problemático… Pero uno que cree las condiciones para la conexión.
Una enseñanza de Reb Zusha de Anipoli: es posible servir a Hashem incluso desde los rasgos más bajos. Señala a un ladrón e identifica siete cualidades que vale la pena emular: actuar discretamente, asumir riesgos para lograr un objetivo, valorar incluso la ganancia más pequeña, causar inconvenientes a uno mismo, actuar con presteza, mantener la esperanza y persistir a pesar del fracaso.
El mundo se llama alma d’shikra-un mundo de engaño. Eso puede generar cinismo o puede aprovecharse. La pregunta no es si las narrativas existen, sino qué hacemos con ellas.
Vivimos en una época en la que la verdad objetiva parece cada vez más esquiva. Cada informe se filtra según el sesgo, el ángulo y la perspectiva. Recientemente me encontré con anuncios de una plataforma que compara cómo diferentes medios informan la misma historia. Me llamó la atención, no porque consuma muchas noticias, sino porque reveló algo más profundo: la “realidad” a menudo se trata menos de hechos y más de encuadres.
Esa idea despertó un recuerdo.
Cuando era niño, una vez caminaba por Central Avenue en Lawrence pensando en el Jazal: si el pueblo judío guarda dos Shabatot, seremos redimidos inmediatamente. Hay otra versión, un Shabat, y hay mucha discusión para reconciliarlas. Pero en ese momento me sentí derrotado. La solución parecía tan simple, pero tan imposible. ¿Cómo podríamos lograr que todos los judíos guardaran el Shabat? ¿Cuántos ni siquiera saben que son judíos?
Esa pregunta persistió.
Años más tarde, en una conversación con el rabino Yussie Zakutinsky, mencioné a un tzadik que habló duramente sobre los profanadores de Shabat en cierta ciudad. Vi su expresión cambiar. “Solo tenga en cuenta que están en Shabat”, dijo.
Me quedé desconcertado. ¿Qué significa eso?
Explicó: ¿Crees que esos judíos están frenando al Mashíaj? Enmárquelos de manera diferente. Véalos de otra manera. Gobierna de manera diferente.
En otras palabras, use el mismo cocinar (poder) que el mundo utiliza para construir narrativas y redimirlo.
No se trata de “burlar” a Hashem. Se trata de alinearse con lo que Él quiere. No hay nada más querido que los judíos que se defienden unos a otros, encuentran méritos unos en otros, construyen una narrativa de zejut (mérito) en lugar de jová.
Me acordé de una historia del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. Una vez se encontró con un profesor secular en Shabat y le preguntó hacia dónde se dirigía. El hombre respondió con franqueza: este es su único día libre, así que compra carne de cerdo y va a la playa a relajarse.
El rabino Steinsaltz respondió: “Así que tú guardas el Shabat en tu camino y yo en el mío”.
A primera vista, suena discordante. Pero si se reflexiona, se revela una postura más profunda: no la negación, sino la reformulación. No redefinir la halajá, sino redefinir cómo vemos a un judío.
después de un artículo Escribí sobre Shabat y baloncesto de Iom Tov en Boynton Beach, alguien se acercó, preocupado porque podía sentarme mientras otros profanaban el Shabat. Le expliqué este enfoque. Incluso si uno no está completamente de acuerdo, hay algo que entender: la lente que elijamos importa.
Chazal enseña que los juicios que una persona hace sobre los demás a menudo reflejan su propio estado interior. Considere la historia de David HaMelej y Urías HaJití. El Navi, Natán el Profeta, no se enfrenta a David directamente. En cambio, cuenta una historia: un hombre rico roba la querida oveja de un hombre pobre. David reacciona con claridad moral, condenando el acto. Sólo entonces Nathan revela: “Atah ha’ish”: tú eres el hombre.
El juicio que dictó David fue, en verdad, un juicio sobre sí mismo.
Las narrativas tienen ese poder. Nos permiten salir de nosotros mismos y, a veces, ver con mayor sinceridad. Pero también pueden usarse en la dirección opuesta: para descubrir méritos, para resaltar nekudot tovot, construir una realidad de compasión y posibilidad.
La Halajá en sí no siempre es estrictamente blanca y negra. El cortar considera el contexto, las circunstancias, la persona que está frente a él. Dos personas pueden vivir el mismo acto de forma muy diferente ante la ley. Eso no diluye la verdad: la profundiza.
Chazal nos dice que Aharon HaKohen incluso alteraría la verdad para traer la paz entre las personas. Su papel era facilitar la unión entre marido y mujer, entre adam l’llaveroy, en última instancia, entre Hashem y Klal Israel.
- El sefarín hablar de un profundo yichud que tiene lugar durante Sim Shalom en Jazarat HaShatz, una unión entre Kudsha Brich Hu y Shechintei. Así como la intimidad terrenal requiere armonía, también la requiere esta unión Divina. Debe haber alineación, paz, una narrativa compartida.
A menudo, el rabino Zakutinsky hace una pausa en el jazán antes de Sim Shalom y recuerda a la congregación que mantenga conscientemente un pensamiento radical: que cada judío, a lo largo de todos los tiempos, sólo ha deseado a Hashem y que Hashem, a su vez, sólo actúa para nuestro bien supremo.
Es un encuadre audaz. Quizás incluso incómodo. Pero crea las condiciones para la conexión.
Somos infinitamente creativos a la hora de explicarnos. Es hora de que seamos igual de creativos para entendernos unos a otros.
No para distorsionar la realidad, sino para revelar su verdad más profunda.
Si las narrativas pueden fracturar un mundo, con la misma seguridad pueden redimirlo.
Y tal vez así sea como llega el Mashíaj: no a través de una nueva realidad, sino a través de una forma redimida de ver la que ya vivimos.
Columna Inside Out, republicada desde 5TJT.
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