La Guemará concluye que finalmente todas las maldiciones previstas por Biilaam se cumplieron. La única excepción fue la maldición detrás de Mah Tovu.
Los sabios querían incluir la parashá de Balak para que formara parte del Shemá diario. Esto se debió a que Bilaam aludió al Shemá recitado por el pueblo judío dos veces al día en sus maldiciones convertidas en bendiciones.
Bilaam proclamó: “Él (el pueblo judío) se agacha, se acuesta como un león, y como una leona, ¿quién se atreverá a despertarlos?”. Esto alude al Shemá que se recita por la tarde “cuando te acuestes” y por la mañana “cuando te levantes”.
La única razón por la que no lo incluyeron fue porque, al ser una adición larga, sería una carga para la congregación.
Sin embargo, uno de los versos de la parashá sí llegó a nuestro Davening diario. En una práctica casi universal, al comienzo de Shacharis, cuando entramos al Shul, recitamos Meh Tobo Ahlich Yaakov Mishkentich Israel: “Cuán hermosas son tus tiendas Yaakov y tus santuarios, Israel”.
La fuente más antigua de esta inclusión en el Nusaj de nuestros Tefillot, en el Seder de Rav Amram Gaon – Siglo IX, Baylón. Él escribe “cuando uno entra al Beit Hakeneset, debe decir ‘Mah Tovu…'”. A esto debe seguir el versículo de Tehilim (5:8) “y yo, en tu abundante bondad, entraré en tu casa; me postro con asombro ante tu santo templo”.
El Sidur del siglo XI atribuido a Rashi también menciona esta práctica. Enumera una serie de Pesukim que deben recitarse ante Pesukei Dezimra, que hablan de la reverencia a la Casa de Hashem y del gozo que tenemos al venir allí a orar. Uno de los Pesukim enumerados es Mah Tovu.
Si bien el rabino Moshe Isserles (Ram’o) menciona a Mah Tovu en su obra Darkei Moshe, no lo menciona explícitamente en el Shulján Aruj. Los Ajaronim, incluidos el Magen Avraham y el Shulcha Aruj Harav, tampoco lo mencionan explícitamente, aunque mencionan otros Pesukim que sí se dicen.
Sin embargo, la mayoría de los Siddurim, incluido el Sidur del propio Alter Rebe, sí incluyen este Pasuk.
Una destacada voz disidente es el Maharshal, el rabino Shlomo Luria, el gran comentarista talmúdico y posek polaco del siglo XVI, que fue contemporáneo y pariente del Ram”a. En una de sus responsa, escribió: “Cuando vengo al Shul, comienzo con el verso ‘y yo en tu abundante bondad…’ y me salto el primer verso (en el Sidur) ‘Mah Tovu'”. Explica que esto se debe a que “fue dicho por Bilaam, y él también tenía la intención de que se dijera como una maldición, como se enseña en el Sanedrín de Mesechet”.
La Guemará allí enseña que a partir de las palabras de las bendiciones conferidas por Bilaam, podemos inferir cuáles eran sus maldiciones previstas. Cuando dijo “qué buenas son tus tiendas Yaakov”, pretendía maldecir al pueblo judío por no tener Batei Knesiot y Batei Midrash, tiendas de estudio y oración de la Torá. Se hacen inferencias similares de otros versículos.
La Gemara concluyó que finalmente todas las maldiciones previstas se cumplieron. La única excepción fue la maldición detrás de Mah Tovu. No importa qué maldiciones nos hayan sucedido a lo largo de nuestra historia y no importa a dónde hayamos sido exiliados, siempre hemos construido casas de estudio de Torá y Tefilá.
Los comentaristas trazan un paralelo entre las tiendas – אוהליך en este versículo, y la descripción de la Torá de Yaakov como un איש תם יושב אוהלים, “un hombre sano, que habitaba en tiendas”. Aquí también el significado son las tiendas de estudio de la Torá, el sello distintivo de la nación que descendería de él.
Nuestros lugares de estudio y oración de la Torá no sólo han sido un lugar de refugio, sino que también son una fuente de bendición y protección.
El Pasuk se refiere a dos tipos de estructura, un Ohel, una tienda de campaña, y un Mishkan, que se refiere a una estructura más fija y permanente. La Ohr Hachaim explica que estos representan a dos grupos diferentes de judíos. La tienda, que es más temporal, representa a aquellos que trabajan, pero mantienen horarios fijos y regulares para el estudio de la Torá. El Mishkán permanente refleja a aquellos cuya ocupación principal es el estudio de la Torá, quienes asisten al Beit Midrash de manera fija. El Pasuk se refiere a ambos como Tov (bueno).
El Sfat Emet explica que las tiendas se refieren al día de la semana, cuando nuestras principales implicaciones se relacionan con el mundo físico y los asuntos del cuerpo. En este nivel somos llamados Yaakov, enfrentando luchas y tensiones. Los Mishkanot se refieren a lo espiritual, a asuntos relacionados con el alma y con Olam Haba. Este es nuestro enfoque en Shabat, cuando ascendemos al rango de Israel.
Durante la semana, con nuestra preocupación por ganarnos la vida, el Beit Hakeneset y el Beit Midrash pueden ser como el Ohel temporal. Pero en Shabat, cuando nos desconectamos de nuestros compromisos con lo físico, todo judío puede y debe llamar al Beit Midrash y al Beit Hakneset nuestro Mishkán, haciendo del estudio de la Torá y la oración un lugar fijo de morada para nuestras almas.
El Midrash enseña que nuestras mayores bendiciones vinieron de Bilaam, por lo que serán duraderas. Cuánto más lo es la bendición de Mah Tovu, de la que hemos asegurado que nunca volverá a convertirse en una maldición.
Así como la “bondad” de las tiendas del pueblo judío en el desierto los protegió de las maldiciones de Bilaam, que nuestras tiendas y casas de Torá y Tefilá nos protejan y nos traigan bendiciones, hasta que tengamos el Ohel y Mishkán supremo, el Beit Hamikdash Hashlishi.
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