En Parashat Jukat, Moshé reacciona a las quejas de la gente, no como un mensajero de Dios sino como un individuo (herido).
Abraham Norin es una famigo de la Torá Mitzion. Enseña en el programa de conversión “Pninei Or”.
Este Dvar Torá está dedicado a la memoria de Leah Tziporah Heller, quien falleció el 25 de Siván de 5786. Ella era una Eshet Jayil, dedicada a la mejora de la Torá, las Mitzvot, Eretz Israel y Am Israel. Ella era una querida hija, esposa, madre, administradora, vecina y amiga. Las semillas de su bondad y acciones seguirán floreciendo durante muchos, muchos años.
A lo largo de nuestros 26 años de matrimonio, uno de los desacuerdos recurrentes entre mi esposa y yo es sobre la necesidad de quitarme los zapatos al entrar a casa. Mi esposa quiere que me quite los zapatos para no dejar huellas sucias en el suelo. Por otro lado, me gusta tener los zapatos puestos en casa, incluso a costa de un suelo más sucio.
Si bien uno podría afirmar que se trata simplemente de un desacuerdo interno, un argumento similar parece surgir cuando Moshé se acercó a la zarza ardiente. Si es así, mi esposa cuenta con el apoyo para su posición nada menos que del propio Todopoderoso. Allí Hashem le ordenó a Moshé Rabeinu hacer exactamente lo que mi esposa quiere que yo haga: Quítate el calzado de tus pies, porque el lugar sobre el que estás parado es tierra santa.” (Shmot, 3:5).
¿Cuál es el significado de quitarse los zapatos y por qué es este el primer mandamiento que Moshé recibe de Hashem? La respuesta es que los zapatos son personales. Están diseñados para adaptarse al tamaño exacto del usuario y al color y estilo que elija. Usar zapatos simboliza la individualidad. Cuando a Moshé se le pide que se quite los zapatos, se le está pidiendo que deje su individualidad y se una a algo más grande: permanecer en tierra santa.
En otras palabras, para que Moshé sea un líder del pueblo judío, no puede relacionarse con personas basándose en sus preferencias y prejuicios personales. En cambio, como líder tendrá que apoyarse en “admat kodesh”. Para cumplir su tarea de guiar al pueblo, necesitará percibir los problemas actuales a través de la lente santa y elevada de Dios, sin que su juicio se vea contaminado, como lo estaría si mirara a través de sus lentes personales.
Durante cuarenta años, Moshé no se quitó los zapatos. Sacó al pueblo de Egipto y los condujo por el desierto. Todo esto no fue para su propio beneficio (“No he tomado el asno de ninguno de ellos”, Bamidbar 16:15) o para elegir con quién ejercer influencia (“…ni he hecho daño a ninguno de ellos”, ibídem). En cambio, Moshé demostró el amor y el cuidado de Hashem por todo el pueblo de Israel.
Todo esto cambia en Parashat Chukat, donde Moshe reacciona a las quejas de la gente. No lo hizo como mensajero de Dios sino como un individuo (herido). Podemos entender por qué Moshé estaba tan molesto. El pueblo ataca verbalmente a Moshé, ignorando que Moshé los ha guiado fielmente durante los últimos 40 años. Le dicen que hubieran preferido morir como seguidores de Koraj, el hombre que intentó derrocar a Moshé, en lugar de que Moshé fuera su líder. (“Ojalá hubiéramos perecido cuando nuestros hermanos perecieron a instancias del Señor”, Bamidbar 20:3).
Entonces, Moshé hace algo que no ha hecho desde que Dios se le apareció en la zarza ardiente. Se pone los zapatos. Él pone apodos a la gente (“Escuchen, rebeldes…” Bamidbar 20: 10). Se niega a ayudarlos, a pesar de que Dios se lo ordenó (“… ¿os sacaremos agua de esta roca?”, ibídem). Utiliza la presencia de Aarón para fortalecer su propio punto de vista, abusando de la verdadera tarea de Aarón de repetir al pueblo la transmisión de las palabras de Dios por parte de Moshé (ver Shmot 4:14). En resumen, Moshé expresa cómo se sentía, en lugar de dar el mensaje de Hashem.
El castigo para Moshé por “calzarse” y no permanecer en tierra santa es midá golpeó midá. Hashem decreta que Moshé no podrá entrar a la tierra santa de Israel: “Por cuanto no actuaste con fidelidad conmigo para afirmar mi santidad ante los ojos del pueblo israelita, por tanto, no guiarás a esta congregación a la tierra que les he dado..” (Bamidbar 20: 12)
A título personal, me identifico con la acción de Moshe. La mayoría de los errores que cometí en mi vida fueron al volver a ponerme los zapatos (y no hablo sólo de ensuciar el piso). Cuando mi ego resultó herido, dejé de actuar como maestro guía, padre amoroso, cónyuge reflexivo o niño solidario. En cambio, dejé que mi dolor se apoderara de mí y actué de acuerdo con cómo me sentía. En esos momentos yo no era el mensajero de Dios, como debería haber sido. Más bien me pongo los zapatos, separándome de estar de pie códigos admat. Me permití olvidar que, como judío, debo actuar representando la voluntad de Hashem.
En el funeral de Leah, cuando su familia rezaba el Kadish por ella, me di cuenta de que ese era el significado de esta oración. Recitar Kadish nos recuerda nuestro objetivo de pararnos sobre unaCódigos DMAT. Nos recuerda que a pesar del dolor que tenemos como individuos, hemos sido seleccionados para ser el pueblo de Hashem y tenemos la misión de actuar siempre de manera santa y elevada. Decir Kadish nos quita los zapatos, incluso cuando esto es difícil de hacer. Como judíos, no importa cómo nos sintamos personalmente, debemos seguir defendiendo Admat Kodesh.
Leah, merecías ser enterrada en Admat Kodesh. En primer lugar, fuiste enterrado en Eretz Israel, adyacente a la aldea talmúdica de Susya. Además, fuiste elogiado por el rabino de tu comunidad, testificando cómo te esforzaste constantemente por actuar de acuerdo con la voluntad de Hashem. Usted personificó este objetivo que cada judío se esfuerza por lograr, y que incluso Moshe Rabeinu encontró difícil. Que tu recuerdo sea de bendición para todos nosotros.
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