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Shabat 250: Un vínculo entre el pueblo judío y los Estados Unidos de América

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La proclamación de Shabat 250 no es un simple gesto: es una respuesta que recupera el espíritu original de la Constitución. Los enemigos del pueblo judío lo rechazaron. Los guardianes de la historia aplaudieron. Los que aman el mundo libre se regocijaron.

La proclamación de Shabat 250 no es un simple gesto: es una respuesta que recupera el espíritu original de la Constitución. Los enemigos del pueblo judío lo rechazaron. Los guardianes de la historia aplaudieron. Los que aman el mundo libre se regocijaron.

El 4 de mayo de 2026, como parte del Mes de la Herencia Judía Estadounidense y en honor al 250 aniversario de la independencia, Donald Trump tomó una iniciativa que nadie había tomado antes: proclamó el período desde la puesta del sol del viernes 15 de mayo hasta el anochecer del sábado 16 de mayo como Shabat nacional. Lo llamó “Shabbat 250” e invitó a todos los estadounidenses -judíos y no judíos por igual- a observarlo no como un ritual religioso, sino como un reconocimiento de convivencia y gratitud histórica, manteniendo cada uno su propia fe.

La reacción fue inmediata y predecible.

El mundo judío lo celebró.

Los medios lo caracterizaron como un gesto político. El ciudadano medio lo entendió sólo parcialmente.

Los enemigos del pueblo judío lo rechazaron. Los guardianes de la historia aplaudieron. Los que aman el mundo libre se regocijaron.

La mayoría de la gente, seguramente, desconocía la profundidad del vínculo entre la nación más poderosa de la tierra -que cumple 250 años- y un pueblo con más de tres mil años de tradición.

Sin embargo, la proclamación de Trump es mucho más significativa de lo que parece.

Refleja el espíritu de Washington, Madison y Jefferson, fundadores que grabaron en el ADN mismo de la república algo que el tiempo no ha podido borrar, incluso cuando los intereses políticos siguen empeñados en destruirlo, y que la conmemoración del Shabat 250 está destinada a proteger.

Lo que Trump entendió

Hay algo más profundo en esta proclamación que la política o la cortesía diplomática. El Shabat no es simplemente un ritual. Es la primera declaración de dignidad humana en la historia de la civilización y está estrechamente ligada a los valores fundacionales de la Declaración de Independencia de 1776.

El Shabat se enseña comúnmente como el “día de descanso” judío, y esa definición, aunque correcta, es casi una injusticia.

En el Cuarto Mandamiento, el Creador no descansa porque está cansado; eso sería un antropomorfismo que la tradición judía rechaza expresamente. La Torá habla en lenguaje humano para que el hombre pueda comprender lo divino, no para describirlo literalmente.

Lo que el Creador quiere demostrar es que el descanso no es una concesión: es un derecho. Y que este derecho pertenece a todos: al amo y al siervo, al ciudadano y al extraño, incluso al animal.

El descanso es un tiempo de total libertad tanto para el cuerpo como para el alma, no sólo para el individuo, sino también para el entorno familiar.

Un vínculo fundamental

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos establece:

Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables, que entre ellos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad; que para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados”.

El Shabat refleja el espíritu de la Primera Enmienda de la Constitución estadounidense. La confluencia de la libertad religiosa y la libertad de expresión es la base del pluralismo que es la receta para la paz.

Un segundo vínculo fundamental

En su proclama, Trump recordó la histórica carta que George Washington escribió en 1790 a la Congregación Hebrea de Newport, prometiendo que Estados Unidos no daría nada.

“sanción al fanatismo ni asistencia a la persecución”.

No fue un gesto aislado: fue la expresión del espíritu de los padres fundadores, expresado con precisión en la Primera Enmienda:

El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio; o coartar la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de sus agravios.”

Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos de 1791

El orden no parece casual. La libertad religiosa es lo primero. La libertad de expresión ocupa el segundo lugar.

Los padres fundadores entendieron algo esencial: no se podía permitir que la libertad de expresión se convirtiera en un instrumento para destruir la convivencia, perseguir a las minorías o justificar el odio.

Durante décadas, Estados Unidos logró mantener ese equilibrio. En los últimos años, sin embargo, comenzó a difundirse en importantes sectores académicos y culturales una reinterpretación en la que, en nombre de la libertad de expresión, el discurso abiertamente antisemita pasó a formar parte del activismo político, no sólo en palabras sino acompañado de discriminación y agresión física.

La proclamación de Shabat 250 no es un simple gesto: es una respuesta que recupera el espíritu original de la Constitución.

El judío que financió la libertad

Hay algo profundamente conmovedor en ese arco histórico: la república más poderosa de la era moderna fue fundada, en parte, con el apoyo financiero crítico de un inmigrante judío que lo dio todo por su país de adopción.

Su nombre era Haym Salomón. En el momento más oscuro de la Revolución, cuando el Congreso Continental estaba en quiebra y las tropas amenazaban con amotinarse por falta de salario, Washington instruyó a su superintendente de finanzas, Robert Morris, con una sola orden:

“Envíe por Haym Salomon.”

Salomon recaudó 20.000 dólares en cuestión de días -una suma enorme para la época- y entre 1781 y 1784 prestó o recaudó más de 650.000 dólares para sostener la causa americana. También otorgó préstamos personales sin intereses a James Madison, Thomas Jefferson y James Monroe, para que pudieran dedicarse a construir la nueva nación.

Haym Salomon murió en la pobreza, a los 44 años, en 1785. Pero ganó la eternidad.

En Heald Square, Chicago, hoy se encuentra un monumento que representa a Haym Salomon junto a Washington y Morris. Contiene las mismas palabras que Trump decidió recordar, y esa elección no fue accidental.

Una respuesta que no necesita palabras

El Shabat no necesita responder al antisemitismo de ninguna época o latitud. Simplemente existe. Y esa existencia -semana tras semana, desde el Sinaí hasta el Shabat 250- es la respuesta más elocuente que el pueblo judío puede dar a quienes sueñan con su desaparición.

El 15 de mayo de 2026, millones de familias estadounidenses de todas las tradiciones encenderán simbólicamente las velas del Shabat 250.

Quizás no sepan que Haym Salomon murió en la pobreza para que pudiera nacer la república. No sabrán que la carta de Washington a Newport tiene más de dos siglos y sigue vigente. No sabrán que el Shabat que observan esa noche es la ley laboral más antigua de la historia de la humanidad. Y pocos reconocerán que el presidente que convocó ese momento entendió algo que muchos líderes modernos han ignorado: que la grandeza de una nación también se mide por su memoria.

Pero lo observarán. Y eso es suficiente.

Este artículo fue publicado en Iton Gadol (Argentina) en español y traducido al inglés.

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