Si Moisés debía gratitud a la arena, ¿qué le deben los judíos a los soldados que literalmente mueren protegiendo vidas judías?
En un artículo reciente y muy comentado, sostuve que el mayor fracaso moral de grandes segmentos del mundo haredi antisionista no es su oposición al sionismo en sí. Los judíos han debatido sobre el sionismo durante más de un siglo. El fracaso más profundo es algo mucho más básico: una sorprendente ausencia de gratitud hacia los soldados y contribuyentes israelíes cuyos sacrificios hacen posible la vida haredí.
Ese artículo generó una intensa reacción.
Algunos lectores me acusaron de atacar al propio judaísmo de la Torá. Otros insistieron en que la teología antisionista merece una mayor comprensión antes de ser criticada. Muchos hicieron la misma pregunta: ¿Qué creía realmente el rabino Yoel Teitelbaum, el Rebe Satmar y arquitecto intelectual del antisionismo haredí moderno?
La pregunta importa porque el rabino Teitelbaum no era una figura marginal. Fue uno de los líderes rabínicos más destacados del siglo XX, fundador del movimiento Satmar y autor de Vayoel Moshe, el ataque teológico más completo jamás escrito contra el sionismo.
Y aunque rechazo profundamente sus conclusiones, no descarto su sinceridad, su piedad o su estatura como luminaria mundial de la Torá.
El rabino Teitelbaum creía que el sionismo representaba una rebelión contra el cielo.
Su visión del mundo giraba en torno al famoso pasaje talmúdico conocido como los Tres Juramentos en el Tratado Ketubot. Según su interpretación, Dios impuso restricciones al pueblo judío durante el exilio: a los judíos se les prohibió ascender colectivamente a la Tierra de Israel “por la fuerza”, se les prohibió rebelarse contra las naciones, y las naciones, a su vez, no debían perseguirlos. Creía que la Torá ordenaba a los judíos esperar la redención divina en lugar de crear soberanía por medios políticos.
Durante siglos, estos pasajes ocuparon un papel relativamente secundario en la teología judía.
El rabino Teitelbaum los transformó en la base misma de su cosmovisión.
En Vayoel Moshe, argumentó que el establecimiento de un estado judío antes de la llegada del Mashíaj violaba el decreto de exilio de Dios. Creía que la redención sólo podía llegar de forma milagrosa y divina, no a través de ejércitos, elecciones, diplomacia o nacionalismo.
No se trataba simplemente de un desacuerdo político.
Era una comprensión completamente diferente del destino judío.
Para los sionistas religiosos, el regreso de los judíos a Israel representó el comienzo de la Redención. (Mostraron que los Tres Juramentos no eran aplicables porque la Declaración Balfour, la Liga de Naciones y la ONU reconocieron el derecho judío a regresar a su patria, anulando así los dos primeros juramentos, y que las naciones anularon el tercero masacrando y persiguiendo a los judíos. Las fuentes de la Torá indican que hay dos formas en que puede ocurrir la redención: de manera milagrosa o mediante un proceso gradual. La creencia del sionismo religioso, expresada por el rabino Avraham HaCohen Kook ZT”L y muchas otras figuras rabínicas – en la justificación religiosa, existencial e histórica de un Estado judío les llevó a tomar parte activa en la supervivencia y el éxito del país, ed.)
Para el rabino Teitelbaum, el sionismo representó un intento catastrófico de aprovechar prematuramente la Redención.
Para los sionistas religiosos, la soberanía judía era sagrada porque formaba parte del proceso de Redención.
Para el rabino Teitelbaum, la soberanía judía ante el Mashíaj era una peligrosa arrogancia espiritual.
Uno puede estar completamente en desacuerdo y al mismo tiempo reconocer la seriedad del argumento.
De hecho, uno de los errores cometidos por muchos defensores de Israel es caricaturizar al rabino Teitelbaum como un extremista irracional. No lo era.
Era un erudito de la Torá profundamente instruido que luchaba con una de las preguntas más dolorosas de la historia judía: ¿Cómo deberían los judíos regresar a casa después de dos mil años de exilio?
Pero reconocer la gravedad de la pregunta no requiere aceptar la respuesta.
Y lo que es más importante, no disculpa en lo que se han convertido muchos de sus herederos ideológicos.
Porque los seguidores del rabino Teitelbaum hoy a menudo muestran algo que va mucho más allá de la teología.
Muestran ingratitud.
Y el judaísmo sin gratitud no es judaísmo en absoluto.
Un judío que no puede agradecer a quienes protegen las vidas judías ha olvidado el fundamento mismo de la Torá.
La palabra hebrea para judío -Yehudi- proviene de la declaración de Lea sobre el nacimiento de Judá:
“Hapa’am odeh et Hashem”.
“Esta vez le daré gracias a Dios”.
Un judío es alguien que agradece.
La gratitud no es algo periférico al judaísmo. Es central para el judaísmo.
Los rabinos elevan la gratitud a niveles asombrosos de sensibilidad moral. El Midrash enseña que Moisés mismo no pudo atacar el río Nilo durante la primera plaga porque el río lo había protegido cuando era un niño escondido entre los juncos. Aaron tuvo que golpearlo en su lugar.
De la misma manera, Moisés no pudo tocar el polvo durante la plaga de piojos porque el polvo había ocultado al capataz egipcio al que mató después de verlo brutalizar a un esclavo hebreo.
Pensemos detenidamente en la revolución moral implícita aquí.
El río no está vivo.
La arena no puede sentir aprecio.
Sin embargo, la Torá insiste en que un ser humano decente aún debe expresar gratitud incluso hacia los objetos inanimados de los que alguna vez se benefició.
Si Moisés debía gratitud a la arena, ¿qué le deben los judíos a los soldados que literalmente mueren protegiendo vidas judías?
Ésa es la pregunta que el extremismo antisionista moderno no puede responder.
Porque hoy hay judíos antisionistas que viven bajo la protección de soldados israelíes mientras humillan públicamente a esos mismos soldados. Hay personas que reciben subsidios del gobierno israelí financiados abrumadoramente por contribuyentes seculares y ortodoxos modernos mientras denuncian al Estado que los apoya. Hay comunidades que dependen de hospitales, ambulancias, agencias de inteligencia, policía, carreteras, aeropuertos e infraestructuras israelíes, mientras maldicen la legitimidad del país que los proporciona.
Y todavía no pueden pronunciar dos simples palabras:
Gracias.
Eso no es piedad.
Es ceguera moral.
Y después del 7 de octubre se volvió insoportable.
Sin israelíes seculares y sionistas religiosos en la frontera, no habría Mea Shearim, Bnei Brak ni Beit Shemesh seguros.
El 7 de octubre hizo añicos las ilusiones en todo el mundo judío.
Los terroristas de Hamás masacraron a judíos en sus hogares. Las mujeres fueron violadas. Las familias fueron quemadas vivas. Los supervivientes del Holocausto fueron arrastrados a Gaza. Los niños fueron secuestrados.
Fue la mayor masacre de judíos desde el Holocausto.
¿Y quién corrió hacia los disparos?
Soldados israelíes.
Israel laico.
Sionistas religiosos.
Reservistas que abandonaron negocios y familias.
Mujeres jóvenes que apenas terminaron la escuela secundaria.
Miles de personas que arriesgaron -y muchos que dieron- sus vidas para que los judíos, incluidos los antisionistas, pudieran sobrevivir.
Se podría pensar que después del 7 de octubre habría un momento de humildad por parte de los antisionistas. Uno pensaría que dirían: Cualesquiera que sean nuestros desacuerdos teológicos, les debemos la vida a estas personas. (Pensaríamos que aquellos en Israel que no aprenden a tiempo completo en las ieshivá admitirían que su lugar está entre esos defensores, ciertamente no en las manifestaciones contra las FDI, ed.)
En cambio, muchos doblaron su apuesta.
Algunos continuaron protestando por el servicio militar mientras los funerales llenaban Israel.
Algunos continuaron denunciando al sionismo con la misma furia que reservan para Hamás.
Algunos, aunque eran miembros del grupo marginal Neturei Karta, marcharon junto a banderas árabes palestinas mientras la sangre judía aún estaba fresca en las calles israelíes.
Algunos continuaron gritando a la policía y a los soldados israelíes como si el verdadero enemigo no fueran los asesinos de judíos sino los judíos que se defendían.
Fue espiritualmente grotesco.
Y expuso una verdad más profunda:
Grandes partes del mundo haredi no sionista se han desconectado de la realidad de la vulnerabilidad judía.
Porque la verdad es ésta: sin el Estado de Israel, cientos de miles de haredim no sionistas y antisionistas estarían muertos, Dios no lo quiera, o refugiados.
Sin las FDI, no habría comunidades haredi florecientes en Jerusalén.
Sin pilotos israelíes, los misiles de Hezbollah devastarían los barrios judíos.
Sin las operaciones del Mossad, las redes terroristas iraníes masacrarían a judíos en todo el mundo.
Sin la muerte de soldados israelíes en Gaza, Hamas masacraría a los judíos indiscriminadamente -incluidos los judíos de Satmar, los judíos de Neturei Karta, esos miles de jóvenes ultraortodoxos que no están aprendiendo pero protestan contra el reclutamiento- y a cualquier otro judío con el que se encontraran.
Hamás no te pregunta si crees en los Tres Juramentos antes de asesinarte.
Hitler tampoco.
Los nazis no separaron a los judíos de Satmar de los judíos seculares antes de enviarlos a ambos a Auschwitz.
Al odio a los judíos nunca le han importado las disputas teológicas internas judías.
Los antisemitas sólo ven una cosa:
Judíos.
El extremista antisionista que ataca a un soldado israelí mientras vive bajo su protección ha confundido rigidez ideológica con grandeza moral.
Y aquí es donde la contradicción se vuelve imposible de ignorar.
Una porción significativa del mundo haredi antisionista sobrevive económicamente porque los israelíes seculares y ortodoxos modernos trabajan, sirven, innovan, construyen negocios, pagan impuestos y defienden el país.
Los mismos israelíes a los que algunos extremistas se burlan como espiritualmente inferiores son los que llevan la carga de la supervivencia nacional.
Los reservistas israelíes están colapsando ante despliegues interminables.
Las empresas están fracasando porque los padres desaparecen durante meses seguidos en tareas de reserva.
Las madres entierran a sus hijos asesinados en Gaza.
Las familias viven con un trauma nacional.
Y mientras tanto, grandes sectores del mundo ultraortodoxo antisionista insisten no sólo en la exención del servicio militar sino en la superioridad moral sobre las mismas personas que se sacrifican por ellos.
Esto es insostenible.
Ninguna sociedad puede perdurar indefinidamente cuando una población soporta desproporcionadamente el sacrificio mientras otra población insiste simultáneamente en la exención, la dependencia y el desprecio.
Y dejemos de fingir que esto se trata sólo de teología.
Porque muchos ultraortodoxos reconocen el problema.
Muchos aprecian silenciosamente a Israel.
Muchos oran en silencio por los soldados israelíes.
Muchos entienden que sin el Estado la sangre judía volvería a fluir libremente.
De hecho, una de las grandes tragedias de la vida judía moderna es que los extremistas antisionistas más ruidosos definen cada vez más la percepción pública israelí y de la diáspora del mundo haredí en general.
Manifestaciones que muestran al público que miles de jóvenes ultraortodoxos no tienen ningún problema en pasar horas lejos de Beit Midirash.
Y, para los extremistas entre ellos:
Incluso quemas de banderas.
Escupir a los soldados.
Llamar a la policía israelí “nazis”.
Marchando con pancartas árabes palestinas mientras se llevan a cabo los funerales israelíes.
Esto no es Kidush Hashem.
Es Chilul Hashem a escala catastrófica.
Una Torá que no puede producir gratitud hacia quienes defienden las vidas judías ha dejado de funcionar como Torá.
Para ser claros: criticar las políticas israelíes es legítimo.
Oponerse al secularismo es legítimo.
Preocuparse de que el nacionalismo reemplace a la Torá es legítimo.
Pero hay una diferencia entre el desacuerdo teológico y la ingratitud moral.
Un judío puede oponerse al sionismo y aun así abrazar la gratitud.
Un judío puede rechazar el nacionalismo secular y aun así honrar al soldado que protege a los niños judíos. (Y si ha prometido que la Torá es su ocupación pero hace tiempo que dejó de asistir a la ieshivá, debería ser uno de esos soldados, ed.)
Un judío puede esperar al Mashíaj y al mismo tiempo reconocer el milagro de la autodefensa judía después de dos mil años de impotencia.
Y éste es quizás el mayor fracaso del extremismo antisionista: ha confundido la pureza ideológica con la santidad.
El judaísmo nunca tuvo como objetivo producir judíos incapaces de ser agradecidos.
La esencia de la Torá no es sólo la precisión ritual.
Es la humanidad.
Humildad.
Decencia.
Empatía.
Responsabilidad.
Los rabinos enseñan:
“Kol Israel arevim zeh bazeh.”
Todos los judíos son responsables unos de otros.
No sólo los judíos que comparten nuestra política.
No sólo judíos que comparten nuestra teología.
Todos los judíos.
Incluyendo las misiones de vuelo de pilotos israelíes seculares para que los niños ultraortodoxos puedan dormir seguros en Jerusalén.
Especialmente él.
La tragedia es que el propio rabino Yoel Teitelbaum, a pesar de su oposición al sionismo, todavía surgió de un mundo profundamente moldeado por la ética y la seriedad moral de la Torá. Él mismo sobrevivió a duras penas al holocausto y perdió a innumerables familiares en las cámaras de gas del crematorio. Él mismo experimentó las consecuencias de que los judíos vivieran sin un Estado con un ejército que los acogiera y los protegiera.
Muchos de sus herederos ideológicos han heredado su oposición al sionismo y al mismo tiempo abandonaron el equilibrio ético que debería acompañar al desacuerdo.
Heredaron la protesta pero olvidaron la humildad.
Heredó la condena pero olvidó la gratitud.
Heredó la ideología pero se olvidó de la humanidad.
Y esto es importante porque el pueblo judío hoy enfrenta amenazas existenciales por todos lados.
Irán llama abiertamente al genocidio.
Hamás glorifica el asesinato de judíos.
El antisemitismo explota en Europa y Estados Unidos.
Los estudiantes judíos son agredidos en los campus.
Las sinagogas requieren guardias armados.
Israel lucha por sobrevivir.
En un momento así, la unidad y la gratitud judías deberían ser obvias.
En cambio, algunos judíos reservan más furia para sus compañeros judíos que para aquellos que intentan exterminarnos.
Eso no es santidad.
Es distorsión.
Durante dos mil años, los judíos vagaron como apátridas por la tierra rogando a reyes y príncipes misericordia temporal. Fuimos expulsados de Inglaterra, Francia, España y Portugal. Soportamos guetos, pogromos, libelos de sangre, conversiones forzadas, inquisiciones, masacres y, finalmente, exterminio industrializado.
Entonces la historia cambió.
Después de Auschwitz, los judíos reconstruyeron la soberanía en su patria ancestral.
El hebreo regresó.
El poder judío regresó.
La dignidad judía volvió.
Por primera vez en milenios, los judíos pudieron defenderse.
Ese milagro por sí solo debería inspirar gratitud por parte de todos los judíos vivos.
No es un nacionalismo ciego.
No adoración al estado.
No conformidad política.
Pero gratitud.
Sencilla gratitud.
Porque un judío debe saber dar las gracias.
Y hoy en día, muchos no lo hacen.
Rabino Shmuley Boteach es Autor de treinta y ocho libros más vendidos a nivel internacional, traducidos a más de veinte idiomas. Ha sido aclamado como “el rabino más famoso de Estados Unidos” (The Washington Post, Newsweek), “posiblemente el judío ortodoxo más famoso del mundo” (The New York Observer), y nombrado uno de los cincuenta judíos más influyentes del mundo (The Jerusalem Post). El rabino Boteach, uno de los defensores más elocuentes de Israel y los judíos, ha aparecido en prácticamente todas las principales cadenas de televisión y plataformas de medios de todo el mundo. Durante once años, se desempeñó como rabino en la Universidad de Oxford, donde fundó la Sociedad L’Chaim y la convirtió en una de las organizaciones estudiantiles más grandes en la historia de la universidad. El rabino Boteach es el único rabino que ha recibido el premio Predicador del año del London Times y sigue siendo el poseedor del récord del concurso. Vive en Nueva Jersey con su esposa australiana, Debbie, y juntos tienen, gracias a Dios, nueve hijos y doce nietos. Síguelo en Instagram y X @RabbiShmuley.
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