La palabra hebrea para caridad, tzedaká, deriva de tzedek, que significa "justicia".
La última ventaja cosechada
Una forma de asistencia que la Torá exige para los necesitados es la mitzvá de pei’ah: el granjero debe salir por una esquina (pei’ah) de su campo para los pobres.
‘”Cuando recojas la cosecha de tu tierra, no recojas completamente los rincones de tus campos… Déjalos para los pobres y los extraños”. (Vaikrá 19:9-10)
Los Sabios añadieron un requisito sorprendente: pei’ah debe ser la última parte del campo cosechada. No se podrá designar al inicio ni a la mitad de la cosecha. ¿Por qué es esto importante?
Al requerir pei’ah Para dejarlo para el final, la Torá efectivamente fija un momento en el que los pobres pueden venir y tomar su porción. El Talmud (Shabat 23a) explica que esto evita cuatro posibles abusos:
Robar a los pobres. El propietario del terreno podría reservar el pei’ah a una hora preestablecida, asegurando que el producto llegue a conocidos y no a quienes realmente lo necesitan.
tiempo perdido. Los pobres no tendrán que merodear por el campo esperando hasta el momento en que el propietario decida arbitrariamente declarar una sección de su campo como pei’ah.
Sospechas injustificadas. Quizás la gente no sepa que el granjero dejó de lado su pei’ah antes y sospechar que no cumplió la mitzvá.
Estafadores. Los agricultores deshonestos podrían afirmar falsamente que habían designado pei’ah más temprano.
Rav Kook vio en estas cuatro preocupaciones una visión más amplia del enfoque de la Torá hacia la caridad.
Deber moral
La misma frase “robando a los pobres” es revelador. Apoyar a los necesitados no es simplemente un acto de generosidad; es una obligación social y moral. La palabra hebrea para caridad, tzedaká, deriva de décimas, que significa “justicia”. Quienes retienen la ayuda no son simplemente faltos de generosidad; de hecho, están tomando lo que por derecho pertenece a otros.
En general, la existencia de la pobreza en el mundo no debe verse como un fenómeno puramente negativo. La pobreza tiene muchos propósitos, incluido su papel en el fomento del crecimiento moral y espiritual.
Empatía por los pobres
Sin embargo, si nos centramos únicamente en la obligación, veremos la caridad únicamente desde la perspectiva del donante. La Torá también insiste en la sensibilidad hacia el destinatario. El tiempo y la dignidad del pobre importan. No se le debe obligar a permanecer en la incertidumbre, esperando la decisión del terrateniente de reservar la cosecha de la esquina.
En resumen, el fundamento de la tzedaká es el deber. Pero es necesaria una actitud de empatía y comprensión para cumplir verdaderamente la mitzvá de tzedaká.
Obligación social
Las normas sociales también desempeñan un papel en el apoyo a los débiles y a los indigentes. Algunos dan porque les da vergüenza que los consideren tacaños o indiferentes; la sociedad honra la generosidad y censura el abandono.
Si bien el nivel más alto de generosidad surge de la convicción interna, no todos alcanzan ese nivel. Para el bien de la sociedad, la Torá afirma la importancia de la presión social para fomentar el apoyo a los necesitados.
En el caso de pei’ah, esto se refleja en la preocupación por la percepción pública. Deben evitarse incluso las sospechas infundadas para mantener la confianza y la rendición de cuentas.
Detener a los estafadores
La última preocupación, prevenir el engaño, se dirige a los elementos más bajos de la sociedad. Sin embargo, incluso esto es suficiente para imponer una obligación a todos. La sociedad funciona como un todo orgánico: las personas se influyen unas a otras y nadie es enteramente inmune a la decadencia moral que tal laguna jurídica puede fomentar.
Al cerrar la puerta al abuso, la Torá salvaguarda no sólo a los pobres, sino también la salud moral de la sociedad.
(Zafiro de la Tierra de Israel. Adaptado de AEyah vol. III, págs. 74-75, enviado por el rabino Chanan Morrison, Ravkooktorah.org)
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