Debido a la expansión del contenido de la Torá, los rabinos de hoy deben dedicar todos sus días al estudio, pero quien no desempeña un papel rabínico o educativo no actúa de acuerdo con la guía de la Torá cuando evade la responsabilidad de mantenerse a sí mismo.
El valor del trabajo
Surgieron muchas preguntas en respuesta a mi columna anterior, en la que expliqué el valor del trabajo y escribí que según la Torá es apropiado que una persona trabaje y establezca horarios fijos para estudiar la Torá, en lugar de aprender todo el día como estudiante de kollel y recibir un estipendio para vivir. Le expliqué que hay un valor inherente en que una persona trabaje. En esta columna abordaré algunas de esas preguntas y, con la ayuda de Dios, más en la siguiente columna.
P: ¿No es el trabajo una maldición impuesta al hombre como resultado del pecado de Adán? Entonces, ¿por qué escribió que tiene valor?
A: Antes del pecado de Adán, el hombre estaba destinado a ser trabajador y colaborador en el arreglo del mundo, como está escrito: “Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo trabajara y lo guardara.“ (Génesis 2:15). Nuestros Sabios agregaron que al hombre no se le dio permiso para comer de los frutos del Jardín del Edén “hasta que haya trabajado” (Avot de-Rabi Natan 11). Y esto también es parte de la bondad de Dios hacia el hombre: que Dios creó el mundo incompleto, para darle al hombre un lugar donde ser Su socio en su construcción y reparación.
Después del pecado de Adán, el trabajo ordinario ya no era suficiente. El hombre ahora necesitaba trabajar con grandes dificultades para expiar su pecado, como estaba decretado: “Con el sudor de tu frente comerás el pan” (Génesis 3:19). Pero incluso este trabajo es para beneficio del hombre: a través de su arduo trabajo para obtener pan, el hombre expía sus pecados y se desarrolla a sí mismo y al mundo.
La sentencia halájica sobre el debate sobre el trabajo
Aprendemos además el valor del trabajo de la sentencia de nuestros Sabios de que incluso una mujer rica que tiene sirvientes y no tiene necesidad de hacer tareas domésticas debería trabajar, porque “la ociosidad conduce al aburrimiento”, es decir, al deterioro y la distracción de la mente (Ketubot 59b). Es cierto que si se ocupa de juegos como el ajedrez o de tener mascotas, no se aburrirá; sin embargo, sigue existiendo la preocupación de que la ociosidad la lleve al pecado, como dijo Rabban Shimon ben Gamliel: “porque la ociosidad conduce al libertinaje” (Ketubot 61b).
Por lo tanto, si hay una disputa entre marido y mujer (la esposa desea estar exenta de todo trabajo mientras que el marido quiere que ella trabaje en algún hogar o en alguna capacidad generadora de ingresos), la esposa está obligada a trabajar. Por el contrario, si el marido desea que su esposa esté exenta de todo trabajo mientras ella desea trabajar, tiene prohibido impedirle que lo haga (Shulján Aruj, Even HaEzer 80:2-3).
Los ociosos quedan inhabilitados para dar testimonio
Nuestros Sabios afirmaron además (Sanedrín 24b) que aquellos que pasan su tiempo en la ociosidad, como los jugadores de dados, están descalificados para dar testimonio, “porque no participan en el arreglo del mundo” (Shulján Aruj, Joshen Mishpat 34:16). El Rambam también escribió: “Aquel que no se ocupa ni de las Escrituras, ni de la Mishná, ni de los hábitos de la tierra (es decir, el trabajo), se presume que es una persona malvada y está rabínicamente descalificado para testificar, porque cualquiera que se haya hundido a tal nivel se presume que transgrede la mayoría de las transgresiones que se le presenten” (Leyes del Testimonio 11:1).
Ama el oficio que refina a la persona
Nuestros Sabios dijeron: “Ama el trabajo” (Avot 1:10). Es decir, “Incluso si uno tiene los medios para mantenerse, está obligado a dedicarse a un oficio, porque la ociosidad conduce al aburrimiento” (Rabino Ovadiah de Bartenura). En consecuencia, incluso un hombre rico que no necesita trabajar para ganarse la vida (como uno que ha heredado una gran propiedad) todavía debe trabajar, debido al gran valor de participar en el asentamiento del mundo. No sólo eso, sino que incluso si no se puede obtener un gran beneficio de su trabajo, nuestros Sabios le ordenaron que tomara un campo y lo trabajara en lugar de permanecer inactivo.
“Como se dice: ‘Seis días trabajarás y harás toda tu obra.(Éxodo 20:9) – ¿Qué nos enseña “y haz toda tu obra”? Incluyendo a aquel que ha descuidado o ha crecido demasiado en patios o campos, déjelo ir y ocuparse de ellos” (Avot de-Rabi Natan 1:11). Es decir, incluso si los campos no son capaces de producir frutos abundantes, debe cultivarlos y sacar cualquier producto que puedan producir. Como explica el Meiri: “Es decir, debe ocuparse de algo útil y no permanecer inactivo, porque la ociosidad le causa un daño grave” (ibid.).
¿Por qué no encontramos que los grandes rabinos y los hombres justos trabajen?
P: En la columna anterior usted escribió que el trabajo tiene un gran valor; sin embargo, no encontramos que grandes rabinos y hombres justos se dedicaran al trabajo.
A: De hecho, en las últimas generaciones, debido a la expansión del contenido de la Torá, los rabinos deben dedicar todos sus días al estudio, como se explicará más adelante. Pero originalmente, los grandes rabinos y hombres justos se dedicaban al “asentamiento del mundo” y trabajaban para mantenerse a sí mismos, como se describe detalladamente en el Libro del Génesis acerca de los Patriarcas.
La práctica del gran Tannaim
De manera similar, los Tannaim y Amoraim se sustentaban a través de sus oficios, haciendo de la Torá su principal ocupación y su trabajo incidental, y ambos florecieron (Berajot 35b). Es cierto que alguien que era nombrado líder comunal dejaba de dedicarse a su oficio y, si no era rico, la comunidad lo enriquecía para que fuera respetado y escuchado sus palabras (Kiddushin 70a). Pero incluso los propios líderes -aunque eran grandes y poderosos eruditos de la Torá- se dedicaban a sus oficios antes de sus nombramientos.
Shimon ben Shetah, antes de ser nombrado Nasi, comerciaba con lino (Talmud de Jerusalén, Bava Metzia 2:5). Hillel el Viejo, antes de su nombramiento como Nasi, era un leñador que obtuvo un tarpik (una moneda pequeña) por día; con la mitad se mantenía y con la otra mitad le pagaba al portero de la sala de estudio (Yoma 35b).
Abba Hilkiyah, un hombre de gran oración que experimentó milagros regularmente y a quien nuestros Sabios enviaban emisarios para pedirle que orara por la lluvia, trabajó diligentemente en el campo y se mantuvo con dificultad como trabajador contratado (Taanit 23a). Shamai el Viejo era un constructor, razón por la cual sostenía una vara de medir en su mano (Shabat 31a; Tashbetz 1:147). El rabino Yehoshua, cuyas decisiones legales eran frecuentemente aceptadas como autorizadas, fabricaba agujas usando carbón (Berajot 28a; Talmud de Jerusalén 4:1).
Rabí Akiva se sustentaba con gran dificultad recogiendo leña del campo y vendiéndola, usando una parte para encender fuegos para calentarse y estudiar la Torá a la luz de su luz por la noche (Avot de-Rabi Natan 6). El rabino Meir -de quien se decía que nadie en su generación lo igualaba- se sustentaba escribiendo textos sagrados (Eruvin 13a). El rabino Yose, cuyas decisiones fueron aceptadas porque su razonamiento era sólido, se sustentaba curtiendo pieles (Eruvin 46b; 14b; Shabat 49a-b).
Hubo Sabios que incluso recibieron nombres de sus oficios: Shimon HaPakuli, que trabajaba con algodón (Berajot 28b); Rabí Yojanán, el fabricante de sandalias (Avot 4:11); Najum el escriba (Pe’ah 2:6); y Rabí Yishmael el Escriba, que estuvo entre los Diez Mártires (Lamentaciones Rabá 2:2).
La práctica del amoraim
Rabí Yannai, de la primera generación de Eretz Yisrael Amoraim, era un agricultor que plantaba viñedos (Bava Batra 14a). Shmuel, de la primera generación de los amoraim babilónicos, cuyas decisiones tienen autoridad en la ley monetaria, era un médico y terrateniente que inspeccionaba sus campos diariamente (Bava Metzia 85a; Chullin 105a).
Rav Huna, de la segunda generación de los amoraim babilónicos, se mantenía irrigando campos antes de su nombramiento como jefe de la gran ieshivá en Sura; cuando la gente acudía a él para pedir adjudicación, les pedía que enviaran a alguien en su lugar para regar el campo para que él pudiera ser libre de juzgarlos (Ketubot 105a).
Rav Janina y Rav Oshaya, quienes vinieron de Babilonia a Eretz Israel y estudiaron con el rabino Yojanán, se mantenían haciendo sandalias (Pesajim 113b). Rav Kahana se mantenía fabricando y vendiendo cestas (Kiddushin 40a). Rav Pappa, de la quinta generación de Amoraim, que más tarde se convirtió en director de una ieshivá, trabajaba en el campo y algunos dicen que se mantenía elaborando cerveza (Bava Metzia 109a; Pesachim 113a).
El rabino Avdima vendía carne, el rabino Abbahu fabricaba telas, el rabino Zeira comerciaba con algodón y Rabbah vendía bañeras (Talmud de Jerusalén, Bava Metzia 4:7). El Rashbatz añadió (Maguen Avot 1:10) que “los grandes sabios de Israel” eligieron ocupaciones honorables, como cavar campos y cortar leña, “para humillar sus inclinaciones y evitar que tuvieran pensamientos inadecuados”.
La práctica de las autoridades tempranas y posteriores
Muchos Rishonim también siguieron este camino: mientras no se vieran obligados a dedicar todas sus horas a enseñar a los estudiantes, se sustentaban a sí mismos mediante su propio trabajo. Por ejemplo, varios de los Rishonim más importantes se mantuvieron a sí mismos como médicos, entre ellos el rabino Yehuda HaLevi, el Rambam, el Ramban, el Ran, el Ralbag, el Rashbatz y el rabino Ovadiah Sforno. Rashi y Rabeinu Tam se mantenían gracias a la elaboración del vino.
La práctica de las autoridades posteriores
En tiempos más recientes, a partir de hace aproximadamente quinientos años, el alcance del contenido de la Torá continuó expandiéndose enormemente, sin embargo, muchas de las principales figuras de la Torá todavía se mantenían a sí mismas a través de sus oficios. Entre los que se dedicaban al comercio se encontraban el Arizal, el rabino Binyamin Ze’ev de Turquía y Grecia (autor de la responsa Benjamín Ze’ev), y el rabino Efraim Zalman Margaliot de Galicia (autor de Bet Efraim), entre otros. Rabino Yaakov Tzvi de Kalbenburg (autor de HaKetav VeHaKabbalah), el rabino Avraham Danzig (autor de Adam Chayei), y Rabí Jaim, fundador de la Yeshivá Volozhin, se mantuvieron a sí mismos, y Rabí Jaim incluso financió la ieshivá con sus propios recursos en sus primeros años.
Rabino Itzjak Lampronti de Italia, autor de Pachad Itzjak, se desempeñó como médico, al igual que el rabino Avraham HaRofe Portaleone, autor de Shiltei HaGibborim. El Ramjal trabajaba puliendo lentes, y el rabino Simja Bunim de Peshischa, antes de ser nombrado Rebe, se mantenía a través de la farmacia y el comercio.
La práctica en nuestros tiempos
Debido a la expansión del contenido de la Torá en las últimas generaciones, es casi imposible para los rabinos cumplir su función sin dedicar todo el día al estudio, la preparación de lecciones y la respuesta a preguntas halájicas. En ese caso, incluso el aprendizaje que hacen por sí mismos se considera trabajo, ya que es esencial para preparar lecciones y dictaminar sobre la ley judía. Del mismo modo, los maestros ciertamente son considerados trabajadores, e incluso en la época de los Sabios se les pagaba para que pudieran alejarse de sus oficios por el bien de sus alumnos.
Sin embargo, alguien que no desempeña un papel rabínico o educativo no actúa de acuerdo con la guía de la Torá cuando evade la responsabilidad de ganarse la vida y en su lugar aprende en un kollel, aprovechándose de estipendios, presupuestos de asistencia social y diversos subsidios destinados a familias pobres que se esfuerzan, pero no pueden mantenerse a sí mismas.
Este artículo aparece en el periódico ‘Besheva’ y fue traducido del hebreo.
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