Según el Ministerio de Salud, unas 250 familias israelíes han recuperado y preservado el material genético de sus seres queridos caídos. ¿Cuál es la opinión halájica sobre el uso de la zera de un soldado caído?
Desde el 7 de octubre, más de 940 soldados de las FDI y unos 210 miembros de las fuerzas de seguridad de Israel han sido asesinados por terroristas asesinos. Para muchas de sus familias afligidas, un anhelo se eleva por encima de todos los demás:
Que algo de su ser querido aún permanezca en este mundo. Que un hijo, un nieto, un futuro, todavía debería emerger de las cenizas de su pérdida.
Una cara de esa angustia, presentada recientemente en el Informe de Jerusalén, pertenece a Hadas Levy, un joven pediatra cuyo prometido, Capitán (res.) Netanel Silberg, cayó en combate en Gaza en diciembre de 2023. Levy tomó una decisión que pronto la convertiría en la primera mujer en Israel en dar a luz a un niño cuyo padre había muerto en la guerra contra Hamás antes de que ella quedara embarazada.
Su historia -y las historias de unas 250 familias israelíes a quienes, según el Ministerio de Salud, desde entonces se les ha recuperado y conservado el material genético de sus seres queridos- ha planteado ante los poskim de nuestra generación una serie de importantes cuestiones halájicas que exigen tanto un rigor inquebrantable como una profunda misericordia. rachmanut. Lo que sigue es un examen de las halajot subyacentes.
Nota: Cada caso necesita su propia decisión halájica por parte de un decisor halájico reconocido. Lo siguiente es un análisis y no reemplaza una decisión halájica.
Con el estallido de los horribles asesinatos del 7 de octubre y los esfuerzos posteriores para eliminar el terrorismo, muchos padres desconsolados y viudas de soldados caídos de las FDI y otro personal de seguridad israelí han tratado de extraer eso es (esperma) del fallecido para fines de fertilidad futura.
El procedimiento es urgente. Cuando se realiza dentro de las 24 horas posteriores a la muerte, es viable. eso es se encuentra en aproximadamente el 75 por ciento de los casos. Después de 72 horas, la recuperación generalmente falla.
Las directrices sobre el tema fueron emitidas por el Fiscal General en 2013 y este es el estatus legal actual:
- Una viuda o pareja no requiere la aprobación del tribunal de familia a menos que un familiar se oponga al procedimiento.
- Los padres u otros familiares deben obtener la aprobación del tribunal de familia para recuperar eso es
- Durante la acción militar inicial, el Tribunal de Familia de Tel Aviv emitió una directiva temporal (hasta el 30 de abril de 2024) que permitía a los padres recuperar eso es sin aprobación judicial, dadas las limitaciones de tiempo.
- Usar del eso es siempre requiere aprobación judicial. En el caso de una viuda, la solicitud se concede bajo la presunción de que el causante deseaba tener hijos con ella. Para los padres, el uso requiere prueba de que ese era el deseo del difunto.
Tres escenarios halájicos
Es necesario analizar tres casos distintos, cada uno con diferentes consideraciones halájicas:
- [A] Un soldado casado y con hijos: la discusión se refiere al linaje y la herencia.
- [B] Un soldado casado y sin hijos – más allá del linaje y la herencia, las leyes de yibum y chalitzah debe ser considerado.
- [C] Un solo soldado: más allá del linaje y la herencia, la fertilidad se realizaría a través del útero de una mujer soltera, lo que requeriría su propio análisis halájico.
La mayor parte del material citado aquí se puede encontrar en el libro de Rav Tzvi Reizman. Ish leche mamá Igual 23.
Se le preguntó a Rav Mordejai Halperin (Kovetz Beit Hillel Vol. 9, p. 50) sobre un joven soltero que se quedó helado. eso es antes de la quimioterapia y luego murió, dejando una carta que decía: “Hay en el hospital congelados eso es mío, ya que hubiera querido que se hiciera uso de él.”
Rav Halperin observó que no se cumple la mitzvá de la Torá de “sed fructíferos y multiplicaos”, para la revisión, después de la muerte, ya que “los muertos están exentos de cualquier mitzvá” (Shabat 30a, que expone Tehilim 88:6). Sin embargo, sugirió que cumplir la voluntad del difunto puede constituir jesed shel emet, la bondad mostrada hacia alguien que no puede pagar el acto, comparándolo con decir Kadish por un padre u otros actos de bondad realizados por el difunto (Sucá 49b; Yerushalmi Pe’ah 1:1; Beit Yosef YD 376).
Sobre esta base, inicialmente concluyó que cumplir el deseo del difunto de dejar un nombre y un remanente constituye jesed shel emet. Posteriormente modificó su posición (Kovetz Asia 75-78, p. 113), pero mantuvo el permiso básico.
V’Ahavta L’Rayacha Kamocha como Fundación Más allá del marco de jesed shel emet, hay una consideración adicional y poderosa que afecta directamente tanto al cónyuge como a los padres del caído: la mitzvá de “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, v’ahavta l’rayacha kamocha (Vaikrá 19:18). El Ramban (en su comentario a ese versículo) explica que la obligación requiere que una persona desee para su prójimo todo bien que desea para sí mismo, no en porciones medidas, sino en la plenitud de lo que uno desearía para sí mismo. El Jafetz Jaim, en la introducción a Ahavat Chesed, desarrolla ampliamente este principio, demostrando que la mitzvá se extiende no sólo a los actos de bondad durante la vida sino a la totalidad de lo que una persona desearía que se realizara por sí mismo. Para muchas viudas cuyo marido murió en batalla, el anhelo de tener un hijo es una de las expresiones más profundas del amor que exige esta mitzvá. Ella busca hacer realidad para él precisamente lo que él habría deseado para sí mismo: un hijo, una continuación, un nombre en Klal Israel. Lo mismo ocurre con los padres que conocían el corazón de su hijo, que lo escucharon hablar de la familia que esperaba formar, que comprenden con la certeza de que sólo un padre posee lo que su hijo hubiera querido traer al mundo después de él. La mitzvá de v’ahavta l’rayacha kamocha, aplicado a las aspiraciones más profundas del difunto, proporciona una base de la Torá para comprender por qué estas solicitudes no son meros impulsos emocionales sino el cumplimiento mismo de una obligación entre Israel e Israel. Esta consideración es quizás la posición subyacente de aquellos poskim que permiten la recuperación y el uso póstumos, particularmente cuando hay una umdana clara -una evaluación razonada pero que la califican basándose en los deseos, el carácter y la trayectoria de vida conocidos del difunto- de lo que él también habría querido. El Sefer HaJinuj (Mitzvá 243) escribe que la raíz de vahavta lerayajá es que uno debe cuidar el cuerpo y el dinero de su prójimo como cuida el suyo propio. El agudo desacuerdo de Rav Asher Weiss Rav Asher Weiss, Av Beis Din Darkei Torah (en Kovetz Beis Hillel Vol. 9, p. 53), rechazó el permiso de Rav Halperin por múltiples motivos:
- No hay ninguna mitzvá de para la revisión después de la muerte, ya que el difunto está exento de mitzvot.
- El principio de “mitzvá l’kayem divrei ha-meit” (la mitzvá de cumplir las palabras del difunto) se aplica sólo a asuntos monetarios y de herencia, no a otros asuntos (Tashbetz Vol. 2 §53).
- En la práctica, dado que no se puede utilizar una licenciatura eso es Para inseminar a una mujer casada, el procedimiento conduce inherentemente a la maternidad soltera, lo cual “no es acorde a la conducta de aquellos que temen al cielo y son guardianes de la Torá y las mitzvot”.
- Permitir esto anima a los padres a tener hijos fuera del matrimonio.
Su conclusión: “No parece en absoluto cumplir con esta petición… no surgirá y no entrará en absoluto”. (Frases halájicas para rechazar una idea).
Posición de Rav Zalman Nechemiah Goldberg Rav Zalman Nechemiah Goldberg zt”l (Asia Heh-Vav, Elul 5739, p. 47) dictaminó: Sin el consentimiento del difunto, el procedimiento está prohibido. Pero con el consentimiento explícito o una evaluación clara. (Lo siento) que este era su deseo, la fertilidad está permitida, ya que “la Torá considera muy grande la voluntad humana de dejar un nombre y un remanente en el mundo, como se aprende en la Parashá de Yibum”. Invocó el Sefer HaJinuj (Mitzvá 598) sobre la raíz del yibum: no hay mayor remanente para el difunto que la descendencia establecida a través de quien compartió su carne. Rav Halperin se basó en el razonamiento de Rav Goldberg para permitir también la fertilidad de un soltero fallecido. Rav Weiss rechazó esta analogía, argumentando que las razones de las mitzvá no pueden extenderse más allá de su contexto explícito, especialmente el yibum, que contiene dimensiones cabalísticas. El estatus de una pareja de hecho
Una cuestión especialmente delicada surge cuando el soldado caído no estaba formalmente casado sino que vivía con su pareja en un hogar estable. Muchos opinan que, según Rav Yosef Eliyahu Henkin zt“l, un acuerdo de convivencia de este tipo se considera como matrimonio en términos halájicos. Rav Henkin sostuvo la posición, desarrollada en sus teshuvot (responsa) y discutida extensamente por sus estudiantes, de que se puede considerar que una pareja que vivía junta abierta y exclusivamente como marido y mujer había efectuado la tercera forma de matrimonio enumerada en la primera Mishná en Kiddushin.
Desde este punto de vista, la pareja de hecho de un soldado caído tal vez pueda ser tratada, a efectos de fertilidad póstuma, de la misma manera que se trata a una viuda halájica: existe la presunción de que el fallecido deseaba tener hijos con ella, la umdana es fuerte, y las consideraciones de v’ahavta l’rayacha kamocha aplicar con toda su fuerza. Esta posición no es universalmente aceptada: muchos poskim requieren un matrimonio real, jupá vekiddushin, y no extienden el razonamiento de Rav Henkin a acuerdos contemporáneos, pero se cita ampliamente y constituye una base significativa para la indulgencia en casos en los que no se produjo un matrimonio formal pero sí una relación matrimonial genuina.
Prácticamente, un reconocido decisor halájico, sho’el u’meishiv, debe ser consultado en cada caso individual.
Resumen
Las cuestiones planteadas por la fertilidad póstuma tras el 7 de octubre tocan los lugares más profundos de la halajá y del corazón humano. Los poskim están divididos: Rav Asher Weiss gobierna estrictamente en todos los ámbitos; Rav Zalman Nejemiah Goldberg permite cuando hay consentimiento o una clara depresión; Rav Halperin extiende ese permiso, con reservas, incluso a un soltero fallecido. La mitzvá de v’ahavta l’rayacha kamocha proporciona una base de la Torá para el cónyuge y los padres que buscan satisfacer los deseos más profundos de su ser querido, y la posición atribuida a Rav Henkin zt“l con respecto a los acuerdos de derecho consuetudinario amplía la categoría de quienes pueden ser tratados halájicamente como viudas para estos fines.
Como siempre en asuntos de tanta gravedad, cada caso individual requiere la orientación de un experto cortar quién conoce la familia, las circunstancias y los deseos del niftar.
Que Hashem consuele a los afligidos entre Tzion y Yerushalayim, y que los nombres y restos de aquellos que cayeron protegiendo a Klal Israel sean recordados como un mérito. zchut, fo todos nosotros.
Puede comunicarse con el autor en yairhoffman2@gmail.com
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