Si la próxima generación no está anclada en la Torá y en yirat Shamayim, todo lo demás que construyamos estará sobre terreno inestable. Las parashiyot de esta semana nos enseñan eso.
Consideremos tres cifras: 14%, 45% y toda una generación.
El catorce por ciento se refiere a estimaciones publicadas recientemente sobre desviaciones del camino religioso en partes del mundo educativo haredí. El cuarenta y cinco por ciento refleja la tasa mucho más alta de distanciamiento dentro de los segmentos del sector nacional-religioso, como se informa en estudios y análisis de datos recientes.
Y toda una generación señala que los niños crecen con sólo una conexión débil o fragmentada con su herencia.
Imaginemos a un comandante militar que descubre que el 14% de sus mejores soldados han abandonado silenciosamente las filas, que casi la mitad de una unidad importante se ha alejado y que la próxima generación de reclutas ya no entiende realmente por qué están luchando. Ningún comandante responsable asumiría que todo está bien. Comprendería inmediatamente que más allá de las amenazas externas, existe un peligro más profundo: la erosión silenciosa desde dentro.
De otra manera, esto es a lo que nos enfrentamos en el mundo de la Torá y la educación, Chinuch.
Cualquiera que sea honesto ve lo que está pasando. Incluso dentro de comunidades comprometidas con la Torá, a pesar de la enorme inversión en educación y los esfuerzos sinceros de padres, maestros y líderes rabínicos, no todos los niños permanecen en el camino. En otras partes del mundo judío la situación es mucho más grave. Muchos niños judíos crecen con poca conexión significativa con su herencia, a menudo como tinokot shenishbu, capturaron a niños, por así decirlo, sin darles nunca la oportunidad real de saber lo que se están perdiendo.
Ninguna comunidad puede permitirse el lujo de caer en la complacencia.
Invertimos enorme energía en enfrentar los desafíos externos que enfrenta Klal Yisrael: amenazas a la seguridad, antisemitismo, presiones políticas e inestabilidad en todos lados. Estos son reales y exigen atención. Pero junto a esto, hay otra lucha: más cercana, más silenciosa y, en algunos aspectos, incluso más urgente.
El desafío más profundo no es lo que nos rodea desde fuera. Es lo que está sucediendo dentro de nuestros hogares, dentro de nuestras escuelas y, a veces, incluso dentro de nuestros propios corazones.
Siempre es más fácil señalar amenazas externas. Eso requiere valentía, pero no siempre exige un autoexamen. La pregunta más difícil es muy simple y muy incómoda: ¿qué está pasando con nuestros hijos?
¿Realmente hemos hecho lo que pudimos? ¿Nos hemos perdido algo en el camino?
Aquí, la parashá Matos-Masei habla con una claridad inusual.
Al final del viaje de Klal Israel por el desierto, las tribus de Gad y Reuven se acercan a Moshé Rabeinu. Ven las tierras de pastoreo fértiles en el lado oriental del Jordán y piden establecerse allí a causa de su ganado.
Dicen: “Aquí construiremos corrales para nuestras ovejas y ciudades para nuestros hijos”.
Moshé Rabeinu los corrige inmediatamente: “Construid primero ciudades para vuestros hijos y después rediles para vuestras ovejas”.
Chazal ya nota el problema más profundo aquí. Gad y Rubén antepusieron sus bienes a los de sus hijos. Moshe Rabeinu no hace ningún cambio estilístico. Está enseñando una jerarquía de prioridades que lo define todo.
Los niños son lo primero.
Es una frase sencilla, pero cambia la forma de construir una vida.
Hay lugar para los medios de vida, para la estabilidad, para los sistemas y las instituciones. Pero nada de eso puede llegar al alma de un niño. Si la próxima generación no está anclada en la Torá y en yiras Shamayim, todo lo demás que construyamos estará sobre terreno inestable.
A veces, sin siquiera darnos cuenta, nos absorbemos en la construcción de los “corrales” (estructuras, apariencias, éxitos, comparaciones) mientras el mundo interior del niño se deja silenciosamente a un lado.
Y luego nos preguntamos qué pasó.
Las ovejas se pueden manejar como un rebaño. A un niño no se le puede controlar en absoluto.
Chinuch no es producción. No es una salida estándar. Es el trabajo lento, paciente y profundamente personal de ayudar a cada niño a convertirse en quien debe ser. Un niño que se siente visto, que siente que importa, se conecta naturalmente con la Torá. Un niño que siente que sólo se mide su desempeño puede, hora v’shalom, comienza a sentir que él mismo no es el punto.
Y ese sentimiento es profundo.
Esto plantea preguntas que no se pueden evitar. Quienes tienen la responsabilidad de Chinuch-rabanim, roshei ieshivá, líderes escolares, maestros- deben preguntarse honestamente.
¿Estamos llegando a los corazones o sólo al comportamiento?
¿Sienten los niños la dulzura de la Torá o sólo sus exigencias?
¿Estamos construyendo conexiones o sólo sistemas?
Y si estas preguntas ni siquiera forman parte de la conversación en curso, falta algo esencial.
Pero esta responsabilidad no pertenece sólo al sistema.
Ningún marco educativo, por fuerte que sea, reemplaza al hogar.
Especialmente en los meses de verano, cuando la estructura se debilita, la casa se convierte en el lugar principal de Chinuch. Y aquí la responsabilidad se vuelve muy directa.
¿Qué absorben nuestros hijos en casa?
¿Qué atmósfera los rodea?
¿Ven la Torá como algo vivo o técnico?
¿El Shabat es calidez o gestión?
¿La Torá se habla con amor o sólo por obligación?
Y hay otra pregunta, más sutil y a menudo más decisiva: ¿qué pasa cuando nadie “controla”?
Porque los niños lo notan inmediatamente.
Gran parte de lo que se construye durante el año puede, hora v’shalom, debilitarse en un tiempo no estructurado, no a través de decisiones dramáticas, sino a través de pequeños cambios en el tono, los límites y las prioridades.
Los niños aprenden muy rápidamente qué es realmente no negociable y qué no lo es.
Y aquí está la incómoda verdad:
Ningún niño se marcha repentinamente. Se aleja poco a poco y casi siempre sin que nadie se dé cuenta.
La parashá Masei añade otra dimensión.
La Torá registra cada viaje de Klal Israel en el desierto: cada campamento, cada etapa, cada paso. Algunos fueron momentos de elevación, otros de queja y dificultad. Sin embargo, todo está registrado.
No se desperdicia nada. No se borra nada.
La vida misma es un viaje. Así es Chinuch.
No todas las etapas son iguales. Hay momentos de claridad y momentos de confusión. Un niño que atraviesa dificultades no necesariamente se aleja de ellas. Puede que simplemente se encuentre en una estación diferente en un camino más largo.
El papel de un padre o educador no es sólo impulsar. Es permanecer presente. Para acompañar. Incluso cuando las cosas no son sencillas. Especialmente entonces.
Durante el año, gran parte depende de la estructura. En verano, muchas cosas regresan a casa.
Y ahí algo se hace muy visible: qué tipo de casa se está construyendo.
Los niños absorben mucho más que palabras. Absorben la atmósfera. Absorben el tono. Absorben lo vivido, no lo declarado.
Un hogar donde la Torá es natural, donde la emuná es simple, donde Simjat Hajaim en el servicio Hashem Se siente -no se realiza- y deja una huella que no desaparece.
Estamos agradecidos a quienes asumen la responsabilidad de Klal Yisrael en muchas formas: seguridad, liderazgo y fuerza comunitaria. Pero el futuro de Klal Israel no se decidirá sólo en los espacios públicos.
Se decidirá en lugares más tranquilos.
Alrededor de la mesa de Shabat. En conversaciones ordinarias entre padres e hijos. En lo que se dice y en lo que no se dice. En cómo se vive la Torá cuando no hay audiencia.
Ahí es donde se forma la próxima generación.
Y por eso las palabras de Moshe Rabeinu siguen resonando:
“Construye primero ciudades para tus hijos y sólo después rediles para tus ovejas”.
Si los niños son verdaderamente colocados en el centro -si su mundo es verdaderamente חשוב- entonces con Siyata Dishhmaya mereceremos generaciones que continúen la mesora con fuerza, profundidad y alegría.
El verano no es un descanso de Chinuch – es Chinuch sí mismo.
Nuestros hijos están de vacaciones, pero no están fuera de nuestra influencia. Están observando, absorbiendo y aprendiendo lo que realmente importa.
Estar. Esté atento. Sea real.
Que la Torá se viva con naturalidad en el hogar. Dejar Yirat Shamayim sentirse, no realizarse. Que Shabat sea calidez, no gestión.
Porque al final los niños no siguen lo que declaramos. Siguen lo que vivimos.
y con Siyata Dishamaya, Cuando los niños sean verdaderamente colocados en el centro, mereceremos generaciones que continúen la mesora con fuerza, profundidad y alegría.
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