Aquellos que dan su vida por el pueblo judío -los קדושים- ocupan un lugar en el cielo que ninguna otra criatura puede alcanzar.
La apertura del tercer libro de la Torá, Libro de Levítico, contiene un mensaje que golpea con una fuerza increíble mientras navegamos por uno de los capítulos más dolorosos de nuestra historia. Dentro de las leyes del servicio, la Avodá, en el Mishkán se encuentra una lección fundamental sobre la conexión entre la grandeza espiritual y la verdadera humildad.
La Torá comienza con las palabras: “Y Moisés fue llamado, y Dios le habló desde la Tienda de Reunión”-“Y llamó a Moshé, y Di-s le habló desde la Tienda de Reunión.” Nuestros Sabios en Midrash Vikra Rabino (1:15) Note algo importante en esta invitación. Señalan que, aunque Moshe Rabeinu había alcanzado un nivel de profecía que ningún otro ser humano había alcanzado jamás, hablar con Di-s “cara a cara” (cara a cara), no entró al Tabernáculo como si fuera dueño del lugar. A pesar de ser el líder y profeta más grande, se paró en la entrada y esperó. Se negó a entrar en la Tienda de Reunión hasta que fuera llamado explícitamente por el Todopoderoso.
A partir de este momento de vacilación, los Sabios nos enseñan una lección que debería cambiar nuestra forma de ver el mundo. Rabi Braquia dice en nombre de Rabino Halvo:
“Todo estudiante sabio en el que no hay conocimiento es un buen sinvergüenza ahora mismo”
“Cualquier erudito de la Torá que carezca Da’at (decencia básica y conducta adecuada), un cadáver es mejor que él.”
Esta es una declaración impactante. Generalmente, la Torá nos dice: “Siempre el hombre lo dirá con lengua limpia”-“Una persona siempre debe hablar en un lenguaje refinado” (Talmud de Babilonia, Pesajim 3, 1). Sin embargo, el Midrash usa la palabra gráfica cuerpo (cadáver) para describir a un erudito que carece de carácter.
Un cadáver es repulsivo; huele mal y la gente sabe que hay que evitarlo. Pero un cadáver es, per se, honesto; no pretende ser otra cosa. Sin embargo, una persona que se envuelve en el manto de la Torá (llevando los signos externos de un “Ben Torá”) pero actúa con arrogancia o un sentido de derecho, crea un desastre espiritual.
Esto es trágicamente relevante hoy en la Tierra de Israel, donde vemos amargos conflictos entre los sectores religioso y secular, y entre quienes sirven en el ejército, quienes aprenden en Yeshivá que combinan el estudio con el servicio militar y quienes obtienen exenciones del servicio para aprender en la Yeshivá. Cuando un judío religioso mira a un soldado secular con un sentido de “superioridad espiritual”, o utiliza la Torá como escudo para justificar su falta de sensibilidad ante la carga que llevan nuestros vecinos, ha perdido su Da’at.
En ese momento, la Torá que aprenden deja de ser una “Sama D’Chaiya” (medicina de vida) y se convierte en algo que crea un Blasfemia (profanación del Nombre de Di-s). La gente observa el comportamiento y pregunta: “¿Es esto lo que produce la palabra de Dios?” En este sentido, el cadáver es “mejor” porque no engaña a nadie para que se aleje de la Torá al tergiversarla.
El columnista (Vicera 1:1) explica el misterio de la A.zaira-la letra minúscula Aleph al final de la palabra y leer:
“Moisés quiso escribir ‘y querido’ como fue dicho en Balaam, como si no le hubiera hablado excepto de manera desnuda, y el Santo, bendito sea, le dijo que escribiera en cursiva… Y una letra minúscula.”
“Moshé quería escribir ‘Vayikar’ [sin el Aleph], como se dijo respecto a Balaam, como si Di-s le hubiera hablado sólo por casualidad. Pero el Santo, Bendito sea, le dijo que lo escribiera con un Aleph… así que lo escribió en pequeño.”
Moshé redujo su propio “yo” (su ego) para que la palabra de Di-s fuera el centro de atención. Si Moshé, quien habló con Di-s cara a cara, pudo hacer su Aleph pequeña, ¿cómo podemos permitir que nuestras Aleph crezcan tanto que bloqueen el sacrificio de nuestros hermanos?
Los Sabios enseñan en Talmud de Babilonia, Pesachim n, a que aquellos que dan su vida por el pueblo judío -los santos-ocupar un lugar en el cielo que ninguna otra criatura puede alcanzar:
“Y escuché que dijeron: Matarreyes, ninguna criatura puede interponerse entre ellos”.
“Y los oí decir: ‘Con respecto a esos mártires (Kedoshim) ejecutados por el gobierno, ninguna criatura puede permanecer dentro de su partición (mejitzá).'”
Cuando un soldado -independientemente de su nivel de observancia- muere sobre la santificación de Dios, alcanzan un nivel de santidad que define a nuestra nación. Si ni siquiera los ángeles más elevados pueden permanecer en presencia de un santo, ¿cómo podemos dejar que nuestros propios egos o nuestro “estatus espiritual” ocupen espacio a su sombra? Cuando devaluamos el sacrificio de nuestros hermanos porque no se parecen a nosotros, hemos reemplazado el “Pequeño Aleph” de Moshé por el “Gran Aleph” del ego.
Un judío verdaderamente leal a la Torá es aquel que vive una vida de Aleph pequeño se consideran a sí mismos, pero miran a todos los demás judíos como si fueran Aleph grande. Nuestro deber es seguir el ejemplo de Moshé Rabeinu. Debemos mostrarle al mundo que la Torá no vuelve arrogante a una persona; Limpia el corazón hasta que podemos ver la luz sagrada y especial: la pinto yid-en cada compañero judío, independientemente del camino que recorra.
Rabino Eliezer Simja Weisz es miembro del Consejo Rabínico del Rabinato Principal.
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