Para los terroristas radicales, el texto teológico no es una racionalización de las ambiciones geopolíticas, sino el principal impulsor no negociable de las mismas.
Dr. Alex Grobman es académico residente principal de la Sociedad John C. Danforth, miembro del Consejo de Académicos para la Paz en el Medio Oriente y miembro del consejo asesor de la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano de Israel. Tiene una maestría y un doctorado de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
Las sociedades seculares modernas, incluida gran parte de los judíos seculares, enfrentan una profunda barrera conceptual cultural cuando intentan comprender la verdadera naturaleza del radicalismo teológico. En entornos secularizados, los conflictos políticos se analizan casi exclusivamente a través de lentes materiales como fronteras territoriales, recursos económicos o agravios históricos.
Debido a que los individuos seculares operan dentro de un marco de leyes creadas por humanos y diplomacia pragmática, naturalmente asumen que sus adversarios comparten esta misma perspectiva racional. A menudo descartan la retórica religiosa radical como mera postura política o metáfora histórica, sin captar la realidad psicológica del absolutismo divino. Les cuesta aceptar que para un adversario impulsado ideológicamente, un pasaje explícitamente violento o brutal no es una reliquia del pasado, sino una revelación divina activa y literal que debe tomarse en serio como un imperativo religioso no negociable.
Esto crea una barrera conceptual dentro del discurso judío secular, donde históricamente el texto y la tradición han sido abordados a través de una lente de debate, interpretación y adaptación. Debido a que los judíos seculares están acostumbrados a ver los textos contextualmente más que dogmáticamente, con frecuencia proyectan esta mentalidad en los fanáticos teológicos del Islam que no reconocen tales matices.
Cuando un adversario considera un acto de brutalidad no como un crimen, sino como un mandato inalterable de Dios, se pasa por alto la conciencia humana y la lógica secular; el perpetrador sólo siente una sensación de realización sagrada. Al tratar una guerra metafísica ordenada por el cielo como si fuera una disputa de propiedad negociable, los judíos seculares consistentemente calculan mal la amenaza. Los judíos seculares deben aprender a tomar literalmente las afirmaciones religiosas de sus adversarios.
El impasse epistemológico: cómo los análisis seculares malinterpretan la ideología teológica
Las metodologías predominantes de las relaciones internacionales y la sociología adolecen de un sesgo secular estructural y eurocéntrico. Los modelos analíticos convencionales operan bajo el supuesto de que la religión ha sido privatizada permanentemente o relegada a una variable cultural secundaria. En consecuencia, los analistas seculares rutinariamente son víctimas de un reduccionismo epifenoménico, malinterpretando los marcos teológicos como meras máscaras de preocupaciones materialistas.
Cuando se enfrentan a movimientos radicales, estos analistas tratan la retórica religiosa como superficial construida sobre agravios socioeconómicos subyacentes, disputas territoriales o resistencia anticolonial. No comprende que para los terroristas radicales, el texto teológico no es una racionalización de las ambiciones geopolíticas, sino el principal impulsor no negociable de las mismas. Este fracaso analítico se ve profundamente agravado por lo que puede denominarse la “trampa de la proyección racionalista”. Debido a que los académicos y formuladores de políticas seculares operan dentro de un marco utilitario de análisis de costos-beneficios, leyes creadas por humanos y compromisos, proyectan este comportamiento en los verdaderos creyentes. Esto crea un grave punto ciego respecto de la realidad del absolutismo divino.
En una mentalidad secularizada, los pasajes violentos de las Escrituras son fácilmente historizados, contextualizados o descartados como metáforas arcaicas. Sin embargo, dentro del marco de la religiosidad totalitaria, estos textos son tratados como mandatos eternos e inalterables emitidos directamente por Dios. Cuando un acto brutal se integra con éxito en un marco de revelación divina, la conciencia moral del individuo es reemplazada por un imperativo sagrado. La persona no experimenta el peso psicológico de cometer un delito; más bien, la validación trascendente del cumplimiento de un deber cósmico.
La vulnerabilidad específica del discurso judío secular
Esta barrera conceptual se vuelve particularmente aguda -y excepcionalmente peligrosa- cuando se la observa dentro del discurso judío secular moderno. La historia intelectual judía está profundamente definida por una tradición textual de argumentación, debate multivocal e interpretación adaptativa, tipificada por las tradiciones talmúdicas y rabínicas posteriores. Históricamente, el compromiso judío con el texto sagrado ha priorizado la evolución de la ley (Halajá) a través de la agencia humana, el consenso y la aplicación contextual, lo que se tradujo fácilmente en el enfoque histórico-literario altamente crítico de la intelectualidad judía secularizada.
Sin embargo, esta herencia cultural distinta crea una vulnerabilidad cognitiva específica. Debido a que los judíos seculares están acostumbrados a ver el texto a través de una lente de reinterpretación continua y autocorrección moral, inconscientemente proyectan esta flexibilidad hermenéutica fluida sobre movimientos ideológicos adversarios.
Cuando se trata de un oponente radicalizado cuyo núcleo teológico exige una sumisión total y acrítica (taqlid) a un mandato excluyente e intransigente, la comunidad judía secular con frecuencia calcula mal lo que está en juego existencial. Abordan una guerra cósmica total -que el adversario define en términos absolutos de eliminación total- como si fuera una disputa de propiedad negociable estándar que puede ser arbitrada a través de incentivos económicos, compromisos territoriales o conciliación diplomática.
Esta asimetría en la visión del mundo significa que mientras un lado está jugando un juego pragmático de geopolítica terrenal, el otro está ejecutando un plan sagrado para la eternidad. Para sobrevivir a un encuentro con ideologías teológicas totalizadoras, los analistas judíos seculares deben trascender sus propias cámaras de eco racionalistas. Deben superar el prejuicio que considera que las convicciones religiosas son primitivas o poco sinceras y comenzar a tomar de manera completamente literal los objetivos teológicos explícitamente declarados de sus adversarios.
La anatomía de la trampa de la proyección: errores de cálculo históricos desde Oslo hasta Teherán
La “trampa de la proyección racionalista” no es simplemente un defecto teórico; ha impulsado sistemáticamente decisiones catastróficas de política exterior, ejemplificadas sobre todo por los Acuerdos de Oslo y el enfoque diplomático occidental hacia la República Islámica de Irán. Esta trampa ocurre cuando los estadistas seculares se miran en el espejo de la diplomacia internacional y confunden su propia reflexión pragmática, impulsada por el compromiso, con la de sus adversarios teológicos.
Tanto en el proceso de paz de Oslo de la década de 1990 como en el compromiso diplomático de décadas con Teherán, los analistas israelíes occidentales y seculares operaron bajo el supuesto fundamental de que todos los actores geopolíticos están impulsados en última instancia por los mismos deseos materiales: estabilidad económica, soberanía nacional y el bienestar de su ciudadanía.
Al tratar los imperativos cósmicos y religiosos como transacciones inmobiliarias negociables o disputas comerciales estándar, los responsables de las políticas seculares cometieron un peligroso error de cálculo que desestabilizó fundamentalmente Oriente Medio.
En el caso de los Acuerdos de Oslo, el marco arquitectónico secular israelí y occidental se construyó sobre la premisa de que ofrecer concesiones territoriales y autogobierno económico satisfaría las aspiraciones nacionales árabes palestinas y produciría un vecino estable y pacífico. Los analistas seculares descartaron o minimizaron sistemáticamente la retórica explícita, de marco religioso, de rechazo absoluto que emanaba de grupos como Hamás y la Jihad Islámica Palestina, así como los mensajes de doble vía de los líderes nacionalistas seculares que con frecuencia invocaban símbolos sagrados de guerra permanente.
Debido a que los negociadores seculares vieron el conflicto a través de una lente post-Ilustración de construcción racional del Estado, no podían comprender que para un actor teológico, la tierra no era un conjunto de activos inmobiliarios para dividir, sino un fideicomiso sagrado e indivisible (Waqf) que ningún ser humano tenía la autoridad de negociar. Al proyectar su propio deseo de una solución pragmática y pacífica sobre un adversario vinculado por lo que percibían como un mandato divino de eliminar el Estado judío, los arquitectos de Oslo confundieron las pausas tácticas con una genuina moderación ideológica, lo que en última instancia condujo a la violencia catastrófica de la Segunda Intifada.
Una manifestación paralela y continua de esta trampa de proyección define la catastrófica interpretación errónea que Occidente hace de la República Islámica de Irán. Durante décadas, los analistas y diplomáticos occidentales seculares han operado bajo la ilusión de que el régimen de Irán es fundamentalmente un actor estatal racional que puede integrarse a la comunidad global a través de incentivos económicos, garantías de seguridad y tratados diplomáticos como el Plan de Acción Integral Conjunto (JCPOA). Este marco trata persistentemente la apocalíptica escatología duodécima chiita de Irán, que prevé la purificación violenta del mundo para preparar el regreso del Mahdi oculto, como un mero escaparate retórico diseñado para el consumo interno.
Los formuladores de políticas seculares, atrapados en sus propios paradigmas materialistas, no logran comprender que la búsqueda de hegemonía regional y capacidades nucleares por parte del régimen no está impulsada por ansiedades de seguridad tradicionales, sino por un profundo sentido de misión cósmica.
Cuando los diplomáticos occidentales ofrecen alivio de las sanciones e integración económica, asumen que el liderazgo iraní valora el crecimiento del PIB por encima de la pureza ideológica; en realidad, el régimen ve estas concesiones materiales simplemente como ganancias divinas que pueden ser utilizadas como armas al servicio de sus imperativos religiosos fundamentales y no negociables. Al no tomar literalmente las declaraciones teológicas del régimen, el Occidente secular ha subsidiado repetidamente las mismas fuerzas dedicadas a su destrucción.
Conclusión: el costo de la ilusión secular
Los catastróficos fracasos de los Acuerdos de Oslo y los continuos errores de cálculo diplomáticos con respecto a Irán en última instancia exponen los riesgos letales de la trampa de la proyección judía secular.
Esta vulnerabilidad analítica está profundamente arraigada en lo que el psiquiatra e historiador Kenneth Levin describe como un mecanismo de afrontamiento psicológico, donde las comunidades asediadas internalizan las acusaciones de sus adversarios y se convencen a sí mismas de que cambiar su propio comportamiento puede pacificar el odio totalizador.
Como señala Levin en El síndrome de Oslo, las elites judías seculares frecuentemente caen presa de la ilusión de que “si Israel hace lo correcto, la paz llegará”, una ilusión que trata un conflicto existencial y de mandato religioso como un mero malentendido.
Al filtrar una guerra cósmica a través de una lente terapéutica y racionalista, los analistas judíos seculares efectivamente miran a un adversario impulsado por órdenes divinas percibidas y ven sólo una imagen especular de sus propios deseos pragmáticos. Asumen erróneamente que los objetivos finales de su oponente son materiales (como la estadidad, la estabilidad económica o la prosperidad cívica) y que estos objetivos pueden negociarse mediante compromisos territoriales.
Esta negativa a tomar literalmente las dimensiones teológicas de la ideología radical sigue siendo el punto ciego que define el análisis secular moderno. Cuando un adversario ve un texto brutal no como una metáfora arcaica sino como una revelación divina e inalterable, la conciencia humana ordinaria y la lógica secular se pasan por alto por completo.
El autor de la violencia no busca un asiento en una mesa diplomática de Westfalia; están cumpliendo lo que creen que es un imperativo sagrado y no negociable de borrar al “enemigo eterno”. Continuar tratando una guerra metafísica ordenada por el cielo como una disputa de propiedad estándar es garantizar una ceguera estratégica continua.
Si los círculos intelectuales y políticos judíos seculares quieren navegar en un panorama global cada vez más peligroso, deben trascender sus propias cámaras de eco racionalistas, superar el prejuicio que descarta las convicciones religiosas como poco sinceras y, finalmente, aprender a creer a sus adversarios cuando hablan en el lenguaje del mandato divino.
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