Energía oscura y luz divina: un marco jasídico para la estructura de la realidad.
Voy a presentar, en inglés, una traducción gratuita de un discurso jasídico pronunciado por el rabino Menachem M. Schneerson, el Rebe Lubavitcher, en 1953. Cuando leas (o escuches) atentamente su estructura y lenguaje, notarás que casi podría ser reemplazado por una explicación conceptual de la materia y la energía oscuras tal como se analizan en la física moderna. Espero que aguantes conmigo hasta el final. Hay un mensaje muy poderoso y profundamente personal que podemos extraer de esto.
También hay algo que creo que es científicamente muy revolucionario, pero eso lo dejaré para otro momento.
Esta parte del discurso comienza preguntando: “¿Cuál es la ‘luz’ (oir) (energía espiritual) con la que Dios creó el universo? (Como sabemos, la Cabalá y el misticismo describen la energía con la que se creó el universo como Oir Ein Sof – la “Luz que no tiene fin”).
En el nivel espiritual más profundo y subyacente, esta “luz” se entiende como una revelación -un resplandor, un flujo- que emerge de una esencia central. Sin embargo, esa esencia central está intrínseca y esencialmente oculta. Su identidad misma es de ocultamiento; no se revela a sí mismo ni está definido por la revelación.
Por lo tanto, cuando hablamos de “luz” (espiritual), no nos referimos a la esencia misma, ni siquiera a una revelación directa de la esencia. Más bien, es algo extraído de la esencia -casi, relativamente hablando, intrascendente- como una extensión medida, un resplandor limitado que se extiende más allá de sí mismo. Esto es lo que llamamos “oir”, la luz con la que Dios creó el universo entero.
Debido a que esta luz es sólo una emanación y no la esencia, la esencia misma no se ve afectada en absoluto por ella. Que la luz brille o no no supone ninguna diferencia para la fuente central. Este resplandor no causa ningún cambio en la esencia, porque no es la esencia; es sólo una expresión indirecta, casi incidental, de la esencia.
Una analogía útil es la relación entre el alma y el cuerpo. La fuerza vital que anima el cuerpo es sólo un “brillo” de la esencia del alma. La esencia del alma misma está completamente oculta; su naturaleza no es una expresión exterior, ni está diseñada o definida al revelarse. Simplemente existe en su propio estado esencial. Sin embargo, de él surge un flujo, una energía que anima el cuerpo de manera general y también se diferencia en poderes específicos que animan cada órgano individualmente, cada uno según su función. Ese flujo es lo que llamamos “luz”. Es (meramente) una expresión de la esencia del alma, fuera de sí misma.
Esto es similar a la luz que brilla desde la llama de una vela o el sol. La luz que vemos no es la esencia de la llama ni del sol. La esencia del sol en sí no se expande en el vacío del espacio; sigue siendo lo que es. Lo que se extiende hacia afuera es sólo un resplandor, una expresión externa limitada. Eso es lo que llamamos luz del sol. Es real y poderoso, pero es sólo una pequeña expresión externa de algo mucho mayor.
Esta misma estructura existe dentro de las facultades de la mente humana. Tomemos como ejemplo la inteligencia. El poder esencial del intelecto -la capacidad bruta de comprender, analizar, generar y conceptualizar la sabiduría- está en sí mismo oculto. No sentimos ni experimentamos esta esencia directamente. Lo que experimentamos son sus expresiones: inteligencia real, pensamientos, ideas, intuiciones y momentos de comprensión.
De esas expresiones reveladas inferimos que debe haber una facultad subyacente: un poder de inteligencia que las produce. Sin embargo, ese poder en sí permanece oculto para nosotros. Por esta razón, se la describe como “tinieblas”, no porque carezca de riqueza, sino porque no es revelada ni directamente accesible.
En verdad, esa fuente oculta de inteligencia contiene infinitamente más que el intelecto revelado. Es cualitativa y cuantitativamente incomparable con la pequeña porción que se expresa como pensamiento consciente. Lo mismo se aplica al alma (de una persona) y a la vida del cuerpo: la esencia del alma, de la que se extrae la vida del cuerpo, es infinitamente mayor -sin comparación- que la limitada fuerza vital que irradia hacia afuera y se experimenta dentro del cuerpo. Sin embargo, debido a que está oculto, lo llamamos “oscuro” y decimos que está “por encima” del cuerpo, mientras que la pequeña porción revelada -la energía que anima y vivifica el cuerpo- se llama “luz”.
Esto conduce a un cambio fundamental de perspectiva. Desde el punto de vista del receptor (el cuerpo o la conciencia) el pequeño resplandor revelado lo es todo. Se experimenta como luz, claridad, vitalidad y vida. La fuente oculta se percibe como oscuridad.
Pero desde el punto de vista de la esencia misma, ocurre exactamente lo contrario. La esencia es la luz suprema: completa, infinita, absoluta. El pequeño resplandor que emerge de él es insignificante en comparación, casi como oscuridad en relación con su fuente. Así, lo que es “luz” para quien lo recibe es, en relación con la esencia, casi nada, y lo que es “oscuridad” para quien lo recibe es, en el nivel de la fuente, la luz más elevada y esencial. (Fin de esta cita del discurso jasídico).
Este es el marco espiritual subyacente descrito en el discurso como trasfondo de la creación: la esencia y la fuente constituyen la abrumadora mayoría de la realidad, de la cual sólo emerge un fino hilo de luz revelada. Para nosotros, la fuente aparece como oscuridad, pero en verdad, es la base misma y la sustancia de todo lo que existe.
Ahora bien, cuando comparamos esto con la física moderna, el paralelo se vuelve sorprendente: casi preciso en su estructura. Los físicos nos dicen que la inmensa mayoría del universo está compuesta de energía y materia oscuras. La energía oscura constituye la mayor parte, la materia oscura una parte significativa pero menor, y sólo un porcentaje muy pequeño del universo está formado por lo que podemos detectar, medir, observar e interactuar con: materia ordinaria, radiación electromagnética y las interacciones y fuerzas mensurables que nuestros instrumentos pueden registrar.
En otras palabras, casi toda la energía que existe es “oscura”, lo que significa que no es directamente accesible, no porque esté ausente, sino porque no interactúa con nuestras herramientas de detección de una manera que permita medirla en el sentido habitual. Podemos decir que, aunque está muy presente, está más allá de nosotros. Sólo se revela una fina capa exterior de realidad.
La comprensión actual del universo por parte de la física moderna se alinea con la estructura descrita en el Discurso. La vasta “energía oscura” subyacente puede entenderse, conceptualmente, como correspondiente al nivel más refinado y esencial (alma) de existencia: tan sutil, tan abarcador y tan más allá de toda definición que sabemos que está ahí y calculamos sus efectos, pero no podemos captar lo que realmente es. Es “oscuro” sólo en relación con nuestras limitaciones en percepción y medición.
A partir de ahí, esta realidad toma una forma algo más definida como lo que llamamos “materia oscura”, aún oculta y no directamente observable, pero que ya interactúa de maneras que nos permiten inferir estructura, influencia gravitacional y presencia. Es un paso más hacia la revelación, pero todavía está en gran medida oculto.
De ahí surge una emanación aún más pequeña: el universo físico que podemos observar: luz, átomos, galaxias, energía mensurable y radiación electromagnética. Este es el “oir”, el resplandor revelado, la expresión diminuta y detectable de una realidad subyacente mucho mayor.
Así como la luz del sol es sólo una pequeña fracción de su energía y sustancia total, el universo observable es sólo una expresión diminuta de lo que realmente existe. La mayor parte de la realidad permanece oculta, no porque falte, sino porque es demasiado fundamental, demasiado refinada, demasiado expansiva y demasiado intensa para ser revelada directamente por el marco limitado de nuestros instrumentos y sentidos.
La verdad, entonces, es que todo en el universo es un único continuo de energía -o, más precisamente, un único continuo de existencia- que se expresa en diferentes niveles y grados: desde lo más esencial y oculto hasta lo cada vez más revelado, hasta convertirse en la fina capa que podemos percibir y medir.
A nivel personal, esta idea conlleva un mensaje directo y poderoso, como se explica en Tanya.
Cuando una persona atraviesa períodos de oscuridad (tiempos que se sienten confusos, bloqueados, distantes o más allá de la comprensión) esto no es necesariamente un estado inferior o una señal de la ausencia de Dios.
Por el contrario, indica que la persona está encontrando una realidad que es más profunda, más esencial y más intensa de lo que sus “instrumentos” actuales (su mente, emociones y percepción) pueden procesar o revelar.
La bondad revelada (claridad, comprensión y positividad visible) es naturalmente más fácil de relacionar y apreciar para la mente humana. Pero eso se debe únicamente a que nuestro “sistema de detección” interno se limita a lo que se puede captar, medir y procesar emocionalmente. Lo que hay más allá de ese rango, lo que constituye la mayor parte de lo que está sucediendo y por qué suceden las cosas, permanece y se experimenta como oscuridad.
Sin embargo, esa “oscuridad” en realidad significa un nivel de conexión más elevado, más poderoso y más expansivo: con el núcleo, la esencia, la fuente misma de la vida y la existencia. No es vacío; es profundidad. No es ausencia; es una intensidad más allá de lo que podemos percibir actualmente.
En el lenguaje de Tanya, el mundo revelado se crea a través de las letras inferiores del Nombre de Dios (niveles que son accesibles y expresados), mientras que los mundos superiores y ocultos surgen de las letras anteriores, que están más cerca de la esencia y, por lo tanto, menos reveladas.
La conclusión personal es la siguiente: cuando encuentres oscuridad en tu vida, ya sea a través de confusión, lucha, falta de claridad o una sensación de desconexión, no debes asumir inmediatamente que estás lejos del significado, el propósito o la Divinidad. Es exactamente lo contrario. Estás encontrando algo más profundo que tu capacidad actual de comprender. “Esto también es para bien” debe tomarse en serio y aplicarse de manera concreta.
La tarea no es sólo apreciar la luz, sino también reconocer y aceptar que lo que se siente como oscuridad es una forma superior de luz, una que aún no se ha traducido en algo que se pueda percibir. Mantenerse presente, conectado a tierra y conectado a través de esa experiencia es en sí mismo una forma de alineación con el nivel más profundo de la realidad, como solía aconsejar el rabino Menachem M. Schneerson. Cuando insistimos en sacar la luz de la oscuridad, la luz se nos revela más rápidamente. (www.rabbishlomoezagui.com)
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