¿Por qué en el cruce del Mar Rojo se le dijo a Moisés: '¿Qué me estás clamando?', y por qué, en este pasaje, la oración por Miriam fue respondida sólo parcialmente?
En las orillas del Mar Rojo, Moisés clamó a Dios a favor de los israelitas mientras huían de Egipto, atrapados entre el mar delante de ellos y el ejército egipcio detrás de ellos. Dios le respondió: “¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y déjalos seguir adelante”.
En ese momento la oración no fue suficiente. El pueblo tuvo que continuar su viaje hacia la Tierra de Israel, incluso si eso significaba entrar directamente al mar. Dios los guiaría con seguridad a través de tierra firme.
Sin embargo, en la porción de la Torá de esta semana nos encontramos con la situación opuesta. Debido a las palabras dichas por María y Aarón acerca de Moisés y la mujer cusita con quien se había casado, toda la nación detuvo su viaje para esperar a María después de que fue golpeada con lepra. En este caso, el discurso retrasó la marcha hacia la redención.
Nuevamente Moisés se dirigió a la oración, gritando: “El Na, Refa Na Lah” – “Por favor, Dios, sánala ahora”. Pero a diferencia del mar, esta oración no fue interrumpida. Aun así, la respuesta fue sólo parcial. Miriam no fue sanada de inmediato. Dios decretó que ella permaneciera fuera del campamento durante siete días antes de regresar. A veces la oración es contestada plenamente; a veces sólo en parte.
Esto plantea una pregunta importante: ¿por qué Moisés oró por María en lugar de por Aarón, que era a la vez su hermano y estaba directamente involucrado en el asunto? El rabino Avigdor Nebenzahl explica que el propio Aarón había sido reprendido por participar en los chismes y, por lo tanto, no podía actuar como el principal defensor.
Sigue otra pregunta: ¿por qué Dios no respondió a Moisés aquí como lo hizo en el mar, diciendo: “¿Por qué clamas a mí?” Quizás porque la oración de Moisés fue breve e inmediata, imposible de interrumpir. Sin embargo, hay claramente una lección más profunda en este notable episodio que involucra a los tres grandes líderes de Israel en el desierto: Moisés, Aarón y Miriam.
Para comprender las acciones de Miriam, hay que remontarse a sus primeros años en Egipto. La Torá dice: “Miriam y Aarón hablaron contra Moisés”. Miriam, la hermana mayor, le habló a Aarón sobre la separación de Moisés de su esposa, Séfora. Según el Sifri, Miriam se dio cuenta de que Moisés se había retirado de la vida matrimonial cuando notó que Séfora ya no se adornaba como otras mujeres. Cuando Miriam preguntó por qué, Séfora respondió que Moisés ya no se preocupaba por esos asuntos. Por esto Miriam comprendió que Moisés se había separado de ella.
Esto preocupó profundamente a Miriam. Años antes, cuando todavía era una niña, había persuadido a su padre Amram para que se volviera a casar con su madre Yocheved después de que él se divorciara de ella debido al decreto del Faraón de que todo bebé hebreo fuera arrojado al Nilo. Amram razonó que no tenía sentido traer niños a un mundo así.
Miriam lo desafió valientemente. Ella le dijo a su padre que su decreto era más severo que el del faraón: el faraón sólo buscaba destruir a los niños, pero la decisión de Amram impidió el nacimiento de niños y niñas. Como Amram era un líder de la generación, otros seguirían su ejemplo.
El Talmud relata que Miriam presentó su argumento ante los ancianos, quienes estuvieron de acuerdo con ella. Amram se volvió a casar públicamente con Yocheved, y a través de esa reunión finalmente nació Moisés. Así, con sólo seis años, Miriam ayudó a traer al mundo al futuro redentor de Israel.
Esto crea un contraste sorprendente. Al principio de su vida, Miriam fue elogiada por alentar el matrimonio y la vida familiar. Sin embargo, en esta porción de la Torá, cuando ella buscó algo similar -que Moisés regresara a Séfora- fue castigada con lepra y aislamiento.
La respuesta está en el estatus profético único de Moisés. Miriam y Aarón asumieron erróneamente que Moisés era como los demás profetas. Ellos también fueron profetas y, sin embargo, mantuvieron una vida familiar normal. Por lo tanto, Dios reveló que la profecía de Moisés estaba completamente aparte de todas las demás. Dios habló a Moisés directamente, “cara a cara”, sin sueños ni visiones simbólicas. Su nivel de apego espiritual exigía total disposición en todo momento.
Sin embargo, no se puede subestimar la grandeza de Miriam. Junto con Yocheved, ella desafió el decreto asesino del Faraón. La Torá elogia a las parteras hebreas que “temieron a Dios y no hicieron lo que les ordenó el rey de Egipto”. Gracias a su valentía, innumerables niños judíos sobrevivieron.
Miriam también cuidó al niño Moisés mientras flotaba sobre el Nilo. “Y su hermana se mantuvo a distancia para saber qué pasaría con él”. Incluso entonces, Miriam previó la redención de Israel. Según los Sabios, ella ya poseía el pandero que más tarde llevaría cuando el mar se partiera, guiando a las mujeres en el canto y la celebración después del Éxodo.
La Torá la llama específicamente “Miriam la profetisa, hermana de Aarón”, enfatizando que ella profetizó incluso antes de que naciera Moisés. Ella declaró que su madre daría a luz al niño que redimiría a Israel.
A lo largo de los años del desierto, Miriam continuó sosteniendo a la nación espiritual y físicamente. La tradición enseña que por su mérito existió el pozo milagroso que acompañó a Israel en el desierto, suministrando agua durante sus viajes.
Teniendo en cuenta estos antecedentes, su preocupación por Moisés y Séfora se vuelve comprensible. Miriam creía que la santidad no debería exigir la separación de la vida familiar. Habló en privado con Aaron por sincera preocupación, no por malicia.
Sin embargo, la Torá enseña que incluso el discurso bien intencionado puede causar daño. El chisme y la calumnia siguen siendo pecados graves independientemente del motivo. Dios reprendió a María y Aarón: “¿Por qué no habéis tenido miedo de hablar contra mi siervo Moisés?”
El problema no fue simplemente la crítica en sí, sino su incapacidad para reconocer el singular nivel espiritual de Moisés. A diferencia de otros profetas, Moisés experimentó la profecía directa y constante. Su papel exigía una forma única de separación.
Aun así, Dios se acordó de la justicia de Miriam. Así como una vez estuvo junto al Nilo esperando al niño Moisés, ahora la nación entera esperó siete días hasta que regresara al campamento. Medida a medida, su devoción fue recompensada con honor.
La Torá también destaca la extraordinaria humildad de Moisés: “El hombre Moisés era sumamente humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra”. A pesar de su incomparable grandeza, Moisés respondió a las críticas no con ira sino con oración por la curación de su hermana.
La discusión también toca la visión judía más amplia del matrimonio y la santidad. El Sumo Sacerdote, en Yom Kipur, no podía realizar el servicio más sagrado a menos que estuviera casado. El judaísmo generalmente no ve la espiritualidad y la vida familiar como fuerzas opuestas. El matrimonio en sí se llama Kidushin, santificación, porque la Presencia Divina reposa entre marido y mujer.
Sólo individuos excepcionales, como Ben Azzai, que se dedicaron por completo al estudio de la Torá y dominaron las tentaciones mundanas, fueron considerados exentos de la vida familiar ordinaria. Moisés pertenecía a una categoría excepcionalmente elevada.
En última instancia, la porción enseña lecciones profundas sobre la oración, el habla, la humildad, el liderazgo y las limitaciones humanas. A veces la oración recibe respuesta inmediata. A veces sólo parcialmente. A veces la acción importa más que la oración misma, como en el Mar Rojo.
Y a veces, como ocurrió con la súplica de Moisés por Miriam, la oración sigue siendo eternamente relevante: “Por favor, Dios, sánala ahora”.
Clamemos nuevamente a Dios y oremos para que la curación llegue pronto a todos nuestros soldados heridos en cuerpo o espíritu.
El autor es el director ejecutivo de Tzifha International Real Estate.
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