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Un encubrimiento de proporciones bíblicas

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La historia presentada en la Torá es la de una experiencia holística, pura e ideal. Sin fallos técnicos, sin política, sin acusaciones, sin problemas; un viaje perfectamente suave. El Mdrash nos cuenta los problemas. Entonces ¿dónde está la verdad?

La historia presentada en la Torá es la de una experiencia holística, pura e ideal. Sin fallos técnicos, sin política, sin acusaciones, sin problemas; un viaje perfectamente suave. El Mdrash nos cuenta los problemas. Entonces ¿dónde está la verdad?

Un tributo a mi querido estudiante Nadiv

¿Suave o problemático?

En la Torá, la construcción del Mishkán (Tabernáculo), que culminó en la porción de la Torá de esta y la próxima semana Vayakhel & Pekudei, se presenta como un flujo continuo de mando, recolección y, finalmente, construcción. Di-s ordena a Moisés, Moisés le presenta los planes al pueblo, el pueblo responde con demasiado entusiasmo, donando más de lo necesario (por primera y última vez en la historia judía…), y todo lo que Moisés tiene que hacer es decirles cuándo detenerse. La construcción avanza según lo planeado y en muy poco tiempo (seis meses en total (compárese con la construcción actual)) el Mishkán está listo y listo para funcionar.

Sin embargo, el estudiante del Midrash -el comentario talmúdico y midrashico de la Torá, transmitido oralmente de generación en generación hasta transcrito- toma conciencia de la “política” detrás de los acontecimientos. Fue todo menos sencillo. El Midrash[1] nos dice, sorprendentemente, que hubo quienes sospecharon que Moisés se había embolsado fondos y exigieron insolentemente que Moisés hiciera una contabilidad de cada gramo de cada artículo. Moisés accedió a sus demandas y presentó humildemente una cuenta detallada de cada “dólar” recaudado para la grandiosa “campaña de construcción”.

El Midrash[2] también nos dice que Moisés en realidad olvidó lo que hizo con parte de la plata, y los rumores comenzaron a circular… El rabino conduce un BMW nuevo… ¿Quién pagó su crucero a las Bahamas… ¿Cómo se las arregló para comprar la casa de dos millones de dólares para su hija? ¿Cómo puede permitirse una boda tan grandiosa?… ¿Viste su nueva cocina?… Hasta que Moisés recordó que los usaba como ganchos en las columnas del Tabernáculo, y los judíos se calmaron.

Hubo otro obstáculo en el proceso. Hubo momentos, nos dice el Midrash, en los que Moisés tuvo dificultades para comprender las instrucciones de Di-s, y Di-s tuvo que mostrarle una visión detallada de lo que Él quería.[3] Una vez, durante la formación de la Menorá, los sabios relatan que eso tampoco funcionó. Moisés se rindió por completo y Di-s tuvo que hacer la menorá Él mismo.

Luego el Santuario fue terminado mucho antes de lo esperado y tuvo que permanecer inactivo durante tres meses.[4]

Cuando llegó el momento de la construcción del Mishkán, nuevamente se toparon con un problema técnico: nadie podía lograr levantar los muros. Incluso colectivamente era imposible. Imagínese el anticlímax, el miedo a que todo fuera en vano. Al final, Moisés levantó milagrosamente las vigas solo.

Sin embargo, aquí está la parte sorprendente de todo esto:

¡Todas estas partes de la historia son completamente ignoradas en el texto bíblico mismo! Hay algunos indicios tentadores, pero en general, la historia presentada en la Torá es la de una experiencia holística, pura e ideal. Sin fallos técnicos, sin política, sin acusaciones, sin problemas; un viaje perfectamente suave.

Uno se pregunta ¿cómo reconciliamos las tradiciones bíblicas y orales de la narrativa? Si las tradiciones Midráshicas presentan lo que sucedió, ¿por qué se ignoran estos detalles en el texto bíblico? ¿Está la Torá tratando de ignorar las verdades inquietantes? ¿Nos está enseñando la Torá a reprimir hechos incómodos? ¿Ignorar la historia real, hacer creer que todo es “perfecto” cuando en realidad está lejos de serlo? Y si es así, ¿por qué los rabinos del Midrash “arruinaron la fiesta” y “soltaron la sopa”?

Encubrimientos de la creación

Este no es el único incidente con esta marca de nacimiento. Encontramos esta tendencia al menos dos veces más.

El comienzo del Génesis registra de manera elocuente pero concisa los hechos de la creación y suena como una navegación bastante tranquila. “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra…” Durante los siguientes seis días, se forma un universo. El Talmud y el Midrash, sin embargo, nos dicen que incluso Di-s tuvo algunos retrasos aparentemente inesperados y tuvo que hacer algunas modificaciones serias. Cada uno de los seis días presentó otro desafío.

Para empezar, el Midrash relata[5] que el atributo de la Verdad se opuso a la creación, y Di-s tuvo que desechar la Verdad para poder crear nuestro universo. Los sabios también relatan que Di-s intentó crear el mundo con la cualidad del Juicio y se vio obligado a retractarse ante la Misericordia cuando vio que el mundo no podía soportarlo.[6]

Luego: creó la luz el primer día, esperando que sirviera a toda la creación, pero era demasiado grande y luminiscente y la consideró inútil (y tuvo que guardarla como recompensa sólo para los verdaderamente meritorios).[7]

Siguiente: El segundo día construyó el cielo y separó las aguas superiores de las inferiores. Según el Midrash, las aguas inferiores “se rebelaron” y todavía lloran por su rechazo.[8]

Siguiente: En el tercer día, Di-s diseñó árboles con ramas comestibles, pero los árboles desobedecieron y produjeron sólo frutos comestibles.[9]

Siguiente: En el cuarto día, el sol y la luna fueron creados para ser iguales, la luna se quejó de que “dos reyes no pueden servir con una misma corona”, y por eso la luna fue disminuida.[10]

Próximo: El jueves, Di-s creó los peces, incluido el Leviatán. Luego, al darse cuenta de que si el Leviatán procrearía, significaría el fin del planeta, mató al compañero del Leviatán.

Siguiente: El viernes, cuando quiso crear al hombre, los ángeles en el cielo se quejaron de que sería un error fatal.[12] De hecho, poco después de la creación de Adán y Eva, desobedecieron el mandamiento de Dios de abstenerse de comer el Árbol del conocimiento.

¿Puedes ver un patrón? No pasó un solo día sin que se produjera algún problema o crisis. Sin embargo, ninguno de estos “fallos” o “problemas” están registrados explícitamente en el texto bíblico real. Ahí es un proceso lo más sencillo posible. ¿Cómo podemos encontrarle sentido a esta sorprendente discrepancia?

Aún más desconcertante es el hecho de que después de los seis días de la creación, la Torá lo resume todo con estas asombrosas palabras:

Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno; y fue la tarde y la mañana el día sexto.

Y Dios vio todo lo que hizo y fue muy bueno.

¿Muy bien? ¿En realidad? Cada día trajo consigo otro dolor de cabeza, otra crisis y otra crisis. ¿Qué lo hace tan bueno?

El segundo encubrimiento

El Tanaj describe brillantemente y con minucioso detalle los materiales, la construcción y la dedicación del Primer Templo construido en Jerusalén sin el menor atisbo de falla. Sin embargo, el Midrash agrega la información “problemática”: Durante la construcción, chocaron contra un manantial subterráneo que amenazaba con inundar el mundo entero;[13] luego, en lo que iba a ser el final culminante, la entrada del Arca al Lugar Santísimo, las puertas se negaron a abrirse contra todos los esfuerzos.[14]

Según el Midrash,[15] toda la dedicación del Primer Templo Sagrado se retrasó mucho porque la noche anterior el rey Salomón se casó con la hija del faraón y durmió hasta tarde. Fue su madre, Bat Sheba, quien tuvo que entrar en su dormitorio, despertarlo y reprenderlo por quedarse dormido el día en que se iba a dedicar el Templo.

Nos quedamos con un enigma sorprendente: el texto bíblico ignora los detalles inquietantes. Luego los rabinos vienen y comparten con nosotros “el resto de la historia”. ¿Por qué?

¿Cuál es tu historia?

La respuesta es una lección de vida crucial y profunda. Capta una perspectiva básica del judaísmo. La Torá no intenta ocultar nada (un patrón general en la Torá es que no tolera encubrimientos para nadie), y es por eso que los Sabios se sintieron cómodos exponiendo todos los detalles. Más bien, la Torá nos dice que cuando uno desarrolla una perspectiva adecuada de su vida, los problemas no siempre merecen ser mencionados. No porque no existan, sino porque no definen la historia de nuestras vidas y, por lo tanto, podemos decidir no hacerlos parte de la narrativa.

En cada una de estas tres series de eventos: creación del universo; construcción del Santuario y del Templo de Jerusalén: está ocurriendo algo asombrosamente cataclísmico y trascendental. Lo infinito se fusiona con lo finito; lo imposible se vuelve posible, el hombre se encuentra con Dios y Dios se encuentra con el hombre. A partir del vacío cosmológico y de la Divinidad infinita, se desarrolla la creación; La algoidad está hecha de la nada. Di-s “exprime” su omnipotencia y omnipresencia en un Mishkán (santuario) de unos pocos codos cuadrados, en un edificio de piedra, en el corazón del hombre mortal.

Ésta, entonces, es LA historia; esto es lo que pasó. Los obstáculos en el camino, por verdaderos que sean, no constituyen la historia, no porque no sucedieron, sino porque no son lo que realmente sucedió; no deben, ni pueden, oscurecer o siquiera atenuar el majestuoso poder y la belleza de los acontecimientos.

La Torá nos está enseñando cómo vivir. La vida es dura. Las cosas realmente importantes son aún más difíciles. Criar y mantener una familia requiere fuerza y ​​coraje. Construir un buen matrimonio suele ser un desafío y una tarea difícil. Desarrollar una relación con Dios puede resultar frustrante y solitario. Muchas cosas no saldrán como esperábamos. Nos enfrentamos a la adversidad, el dolor y la pérdida. Inevitablemente, hay momentos de dolor y angustia. Hay riñas y riñas, momentos de ira y reveses. Debemos enfrentar la depresión, las enfermedades, los desafíos mentales, el estrés financiero y la confusión espiritual.

Pero tenemos la opción de no hacer de todo esto LA historia de nuestras vidas. Claro, criar hijos es un desafío, pero cuando miras los ojos amorosos y confiados de tu hijo, ese es EL milagro de la existencia, no los desafíos que conducen a ese momento. Cuando te conectas con tu cónyuge de una manera verdaderamente significativa, en un momento de verdadera camaradería y respeto, ese es el milagro del amor que se manifiesta en tu vida. Un mal día en el trabajo, horas de frustración al administrar su negocio, todo se desvanece ante el poder de algo mucho más grande, mucho más real: su crecimiento como ser humano y su capacidad de ayudar a otros con su dinero y su experiencia.

Debemos mirar nuestras vidas y preguntarnos ¿cuál es la verdadera historia que está sucediendo aquí? ¿Es mi vida una historia de dificultades y luchas, o soy parte de algo increíble: estoy construyendo un hogar para Dios; Estoy construyendo un fragmento de cielo en el planeta tierra; Estoy construyendo una familia judía, un matrimonio amoroso; Estoy ayudando a la gente; Tengo el privilegio de estudiar Torá, de difundir la Torá, de cumplir una mitzvá, de inspirar a otros a iluminar el mundo. Esta es mi historia; esta es mi vida. Por supuesto, las otras partes también son ciertas y merecen ser reconocidas como tales, de la misma manera que el Midrash reconoce el otro lado de la historia con la creación, el Mishkán y el Templo. Debo afrontar cada desafío y debo intentar repararlo, pero no puedo permitir que se convierta en LA HISTORIA.

Aquí tenemos el origen, hace miles de años, de lo que hoy se conoce como Terapia Narrativa. Cada uno de nosotros tiene la opción de definir y replantear la historia de nuestras vidas.

Cuando me despierto por la mañana, sé que tengo cincuenta cosas que hacer hoy, la mayoría de ellas no son divertidas; algunos son difíciles y frustrantes. Pero esa no es LA historia. La verdadera historia está capturada en las palabras que un judío dice en el momento en que abre los ojos: “Modeh ani lefanecha… shehechezarta bi nishmasi…” Estoy vivo; Dios me devolvió mi alma para un día más. ¡Gevald! ¿Qué tan maravilloso es eso? Ahora puedo hablar con Di-s cara a cara, aprender Torá, orar, compartir mi corazón y amor con otro ser humano, dar caridad y convertirme en un embajador del amor, la luz y la esperanza. Puedo abrazar un alma dolorida y tocar un corazón sangrante. ¡Eso sí que es una vida!

Sí, tengo que pagar mis cuentas, tengo que lidiar con dolores de cabeza, necesito ir al banco, tengo que arreglar mi garaje, necesito llamar al director de mi hijo, tengo que recoger a la tintorería, necesito ir al dentista, necesito pagar el préstamo, y me acaban de llamar para actuar como jurado. Pero no dejes que eso se convierta en la historia de tu vida. Mantente enfocado en la verdadera historia: que en cada momento puedes construir un hogar para Di-s en tu rincón del mundo y acercar un paso más la redención.[16]

Mi querido estudiante

En esta época del año recuerdo a un querido estudiante que falleció el 18 de Adar, hace 11 años. Nadiv Kehaty tenía sólo 30 años cuando murió. Un esposo amoroso y padre de cuatro niños pequeños, su repentino fallecimiento dejó a una familia y a una comunidad en shock.

La sola presencia de Nadiv te hacía sentir cuántas posibilidades contenía la vida si estaba llena de risas, amor e inocencia. Para Nadiv, toda la vida consistía en una historia: una oportunidad de reír y hacer reír a los demás.

Un recuerdo: yo era profesor, sentado en mi escritorio en la sala de conferencias, presentando una clase de Talmud a 25 estudiantes. Estaba concentrado, inmerso y serio. Pero entonces, de repente, un estudiante saltó al aula, saltó sobre las mesas y, después de escuchar algunas frases, exclamó con su risa genuina y su puro desinterés: “Rabino, eres increíble; ¡te amo!”.

Esto era Nadiv en un día normal. Me derretiría. Estaba claro que su alma fue enviada a este mundo para enseñarnos a amar y reír.

Yo también te amo, Nadiv.

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[1] Shemos Rabá 51:6
[2] Ibídem.
[3] Shemos Rabá 52:4
[4] Shemos Rabá 52:2
[5] Bereshit Rabá 8:5
[6] Bereshit Rabá 12:15. Rashi Génesis 1:1
[7] Talmud Jagiga 12a
[8] Tikunei Zohar Tikun 5 (19b).
[9] Rashi Génesis 1:12
[10] Talmud Chulin 60b
[11] Rashi Génesis 1:21
[12] Midrash Tehilim 8:2
[13] Talmud Sucá 53a
[14] Talmud Shabat 30a
[15] Bamidbar Rabá 10:4
[16] Mi agradecimiento al rabino Avraham David Shlomo por su ayuda en la preparación de este ensayo.

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