Las trágicas muertes de Nadav y Avihu en Parashat Shemini advierten del terrible peligro de que los humanos sigan sus propios decretos en lugar de los de Di-s, incluso cuando tienen las intenciones más santas y exaltadas.
Debería haber sido el día más feliz desde que Di-s nos dio la Torá unos diez meses antes.
Después de meses de preparación para construir el Mishkán y sus muchos accesorios, después de la euforia de recolectar oro, plata, cobre, lana, lino, pelo de cabra, pieles de carnero, madera de acacia, aceite de oliva, especias y muchas piedras preciosas, y dedicarlos todos al servicio de Di-s, después de la emoción de construir el Mishkán y verlo tomar forma y sus accesorios –
– Después de todo esto, hubo un ensayo general de siete días.
Desde el 23 de Adar en adelante, Aarón y sus hijos permanecieron en Ohel Mo’ed mientras Moshé erigía el Mishkán todos los días durante siete días, realizaba todo el servicio del Mishkán y luego lo bajaba nuevamente.
Parashat Shemini comienza el día 1 de Nisán:
“Fue en el octavo día que Moshé llamó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel…” (Levítico 9:1). Este fue el punto culminante de la inauguración del Mishkán y el comienzo de su funcionamiento regular.
Debería haber sido el día más feliz desde que Di-s nos dio la Torá… pero la tragedia ocurrió en medio de las celebraciones extáticas:
“Los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, tomaron cada uno su brasero, pusieron fuego en ellos y colocaron incienso sobre él; y ofrecieron delante de Hashem un fuego extraño que Él no les había ordenado. Y salió fuego de delante de Hashem y los consumió, y murieron delante de Hashem” (Levítico 10:1-2).
Hay muchas explicaciones diferentes sobre qué fue este “fuego alienígena” y por qué murieron. Más adelante, recordando este lamentable episodio, la Torá recuerda el momento “cuando se acercaron ante Hashem y murieron” (Levítico 16:1), por lo que la tendencia general es que su entusiasmo por el Servicio de Di-s y su ardiente deseo de acercarse a Di-s y alcanzar una mayor santidad era encomiable, pero traspasaron los límites de lo aceptable.
Tal vez entraron al Lugar Santísimo, que está prohibido a todos excepto al Kohen Gadol en Yom Kipur (Vaikra Rabbah 20:8 y Sifra Sh’mini, Introducción parte 34).
Tal vez sus intenciones estaban dirigidas incorrectamente no hacia la Unidad perfecta de Hashem (Su atributo de Misericordia), sino hacia Su atributo de Justicia, razón por la cual fueron juzgados con dureza y castigados (Ramban, comentario a Levítico 10:2).
Tal vez fue porque recordaron el encargo anterior: “Los hijos de Aarón el Kohen pondrán fuego en el Altar” (Levítico 1:7), que interpretaron en el sentido de: Aunque el fuego desciende del Cielo, sin embargo es una mitzvá traer su propio fuego (Yoma 53a). Y aunque su interpretación fue correcta, fueron castigados por anunciar esta decisión delante de su rabino Moshé, en lugar de ceder ante él (Vaikrá Rabá 20:6).
Quizás fue “porque entraron al Ohel Mo’ed borrachos de vino” (Vaikra Rabbah 12:1 y 5, Esther Rabbah 5:1).
Tal vez fue porque eran jactanciosos, alardeando de que “el hermano de nuestro padre es un rey, el hermano de nuestra madre es un príncipe, nuestro padre es Kohen Gadol y ambos somos el diputado Kohen Gadol; ¡¿qué mujer puede ser digna de [casarse] con nosotros?!” Y por lo tanto nunca se casaron y muchas mujeres que anhelaban casarse con ellos también permanecieron solteras. Siglos más tarde, el rey David aludiría a esto líricamente al escribir: “El fuego consumió a sus jóvenes, y sus vírgenes no tuvieron cántico nupcial” (Salmos 78:63) (Vaikrá Rabá 20:10).
Pero esta tragedia no iba a interferir con la celebración nacional:
“Moshé llamó a Misael y a Elzafán, hijos de Uziel, tío de Aarón, y les dijo: Acercaos, sacad a vuestros hermanos de en medio del Santuario fuera del campamento” (Levítico 10:4), “como un hombre que le dice a su amigo: ¡Quita este cadáver de delante del doliente! ¿Hasta cuándo podrá seguir afligido este doliente? (Vaikrá Rabá 20:4).
El Midrash implica que retiraron los cuerpos para que Aarón y su familia se recuperaran antes de su dolor.
Rashi (comentario a Levítico 10:4), sin embargo, parafrasea y cambia este Midrash: “Como un hombre que le dice a su amigo: Quita este cadáver de delante de la novia, para no perturbar la celebración”, implicando que fue para no incidir en la celebración de la nación.
Quizás Rashi se refiere aquí al dicho talmúdico de que “si un cadáver y una novia son escoltados y las dos procesiones se acercan, la procesión fúnebre deja paso a la procesión nupcial porque honrar a los vivos tiene prioridad sobre honrar a los muertos” (Semajot 11:6), que es la halajá en la práctica (Rambam, Leyes de duelo 14:8 y Shulján Aruj, Yoreh De’ah 360:1).
En el evento, Misael y Elzafán (que eran levitas y no kohanim, razón por la cual se les permitía cargar cadáveres) fueron acusados de retirar los cuerpos de sus primos.
El Ba’al ha-Turim (Rabino Ya’akov ben Asher, Alemania y España, c.1275-1343) señala que la palabra קִרבֹו (acercarse) en la frase “Acércate, levanta a tus hermanos…” (Levítico 10:4) tiene dos marcas de cantilación sobre ella, טְּלישא-גדולה y גֵרַׁטיים.
(Aunque la palabra está escrita קְרב֞וּ, con תְּלישָה-גדולה antes de גֵּרָ֞יִים, hay una nota masorética que dice: geresh antes del telishá.)
El Ba’al ha-Turim explica: “Hay dos marcas de cantilación, lo que indica que no se acercaron a ellos hacia el Heijal (Santuario Interior); más bien, echaron ganchos de hierro y los sacaron”.
Esta es una referencia a la Sifra (Sh’mini 1:35), que registra dos opiniones diferentes sobre dónde exactamente murieron:
“Rabí Eliezer dice: Murieron afuera [del Lugar Santísimo], en un lugar donde a los levitas se les permite entrar… Pero en ese caso, ¿por qué dice ‘murieron delante de Hashem’? – Un ángel los hirió y los empujó fuera. Rabí Akiva dice: Murieron dentro [del Lugar Santísimo], como dice ‘murieron delante de Hashem’. Pero en ese caso, ¿por qué dice ‘se acercaron y los levantaron por sus túnicas’? (Levítico 10:5)? – Para indicar que echaban ganchos de hierro y los sacaban”.
Entonces, según el Ba’al ha-Turim, la doble cantilación sugiere que Misael y Elzafán se mantuvieron a cierta distancia de su tarea, cumpliéndola únicamente con una herramienta.
Tanto תְּ֠לִישָׁא-גְדוֹלָה como גֵּרְשַׁ֞יִם son “notas separativas” (indican una ligera pausa en la oración, aproximadamente similar a una coma en inglés). Ambos indican una forma de eliminación: telisha connota arrancar, y Gersayim connota expulsión. Quizás el Ba’al ha-Turim se base en los nombres y funciones de estas dos marcas de cantilación: קִרְבוּ – acercarse, arrancarlos y expulsarlos de donde están ahora, pero sin embargo mantenerse a cierta distancia de los cuerpos.
Esta doble cantilación de תְּ֠לִישָׁא-גְדוֹלָה y גֵּרְשַׁ֞יִם en una sola palabra es extremadamente rara: aparece sólo en otra ocasión en la Torá: la palabra זֶ֠֞ה (ésta): “זֶ֠֞ה – Éste [Noé] nos traerá un respiro de nuestro trabajo y del esfuerzo de nuestras manos” (Génesis 5:29).
Quizás el Baal ha-Turim también esté haciendo una referencia indirecta a Noé: él también se mantuvo a cierta distancia de su tarea, cumpliéndola sólo a medias. Lo ideal sería haber salvado a toda la humanidad advirtiéndoles de la destrucción inminente e inspirándolos a arrepentirse de su maldad; en cambio, sólo se salvó a sí mismo y a su familia inmediata, pero no logró salvar al resto de la humanidad.
Tanto Noé realizando la tarea que Di-s le había encomendado, como Misael y Elzafán realizando la tarea que Di-s les había encomendado, tuvieron que separarse de sus entornos: Noé para mantener su justicia entre el mal que prevalecía en sus generaciones, y Misael y Elzafán para enterrar a sus primos en medio de la celebración nacional sin empañar la alegría general.
Las trágicas muertes de Nadav y Avihu en Parashat Shemini advierten del terrible peligro de que los humanos sigan sus propios decretos en lugar de los de Di-s, incluso cuando tienen las intenciones más santas y exaltadas.
La Haftará, extraída de 2 Samuel 6:1-7:17, relata un momento similar de regocijo nacional empañado por la muerte de alguien que, con las mejores intenciones, se equivocó.
El recién coronado rey David, tras derrotar a los filisteos, decidió llevar el Arca de la Alianza a Jerusalén, la ciudad de David.
Los filisteos habían capturado el Arca hacia el final de la era de los jueces, incluso antes de que el rey Saúl fuera ungido y coronado rey de Israel (1 Samuel 4). Al darse cuenta rápidamente de que el Arca estaba causando estragos en ellos, los filisteos se la devolvieron a los judíos, quienes la guardaron en Ba’aleh Yehudah (también llamada Kiryat Ye’arim), en la casa de Avinadav en la cima de una colina (1 Samuel 8).
El rey David hizo transportar el Arca en un carro nuevo desde la casa de Avinadav en una procesión extática, celebrando con música, dando a sus hijos Uza y Ahio el honor de conducir el carro.
Pero cuando los bueyes que tiraban del carro tropezaron, Uza extendió su mano para sostener el Arca; “Y la ira de Hashem se encendió contra Uzah y Di-s lo hirió allí por su impetuosidad, y allí murió con el Arca de Di-s” (2 Samuel 6:7).
¿Por qué Uza merecía morir?
Según el rabino Dr. Joseph Hertz (Rabino Principal del Imperio Británico, 1913-1946), Uza fue culpable de irreverencia hacia la Majestad de Di-s, por lo que lo castigó por este acto de familiaridad indebida.
El rabino Avraham Itzjak Kook ztz”l explicó que el error de Uza fue ignorar la causa del problema. Los bueyes resbalaron y tropezaron, entonces, ¿por qué no tratar de estabilizarlos? El problema estaba en los bueyes, no en el Arca, entonces, ¿por qué poner sus manos sobre el Arca?
Este Shabat, comenzamos a leer Pirkei Avot (Capítulos de los Padres, a veces traducidos como Ética de los Padres), un capítulo cada Shabat hasta Shavuot (y muchas congregaciones continúan hasta Rosh Hashaná, leyendo este Tratado completo cuatro veces).
La segunda Mishná del primer capítulo de Pirkei Avot registra el aforismo de Shimón el Justo: “El mundo se basa en tres cosas: en la Torá, en la adoración de Di-s y en actos de bondad amorosa”.
En 1964, el rabino Irving Bunim [1] Escribió un comentario en tres volúmenes a Pirkei Avot bajo el título Ética del Sinaí. Al comentar sobre esta segunda Mishná, el rabino Bunim citó la muerte de Uzzah y la explicación del rabino Kook, y comentó:
“Este giro de pensamiento es muy sugerente. De hecho, muchos de nuestros líderes han intentado resolver los problemas del judaísmo imponiendo irreflexivamente las manos sobre lo sagrado en Israel sin primero determinar de manera realista las verdaderas causas de los problemas. Algunos grupos han autorizado el traslado a la sinagoga en sábado, bancos mixtos y un servicio acortado, en un intento de llevar a la gente a la sinagoga. ¿Ha ayudado? ¿Nuestra gente ha participado? mucho a los servicios ahora que se han instituido estas comodidades? No había nada malo con el Arca; el problema estaba en los bueyes. La cuestión no es de mayor o menor conveniencia, sino más bien de que para muchos de nuestro pueblo la oración genuina se ha convertido en un arte perdido. La necesidad de comulgar con Dios está enterrada bajo capas de actividades triviales de distracción subsumidas bajo el derecho constitucional de “la búsqueda de la felicidad”. Uza puso sus manos sobre el Arca cuando el problema todo el tiempo era con los portadores y portadores del Arca. Ésta es la falacia trágica, aunque a veces bien intencionada, de nuestros tiempos”.
Sin duda, el entusiasmo y la espontaneidad, el individualismo y la creatividad tienen su lugar en el judaísmo, en la adoración a Dios. Pero tanto la Parashat Shemini como la Haftará nos enseñan cuán trágicos pueden ser los resultados cuando los individuos -incluso los más grandes- inventan sus propios caminos nuevos ignorando los decretos de Di-s.
Nota final
[1] Irving Bunim nació en Volozhyn (hoy en Minsk, entonces en el Imperio Ruso) en 1901, y emigró a los Estados Unidos con su familia cuando tenía 9 años. Reconocido como uno de los más grandes líderes laicos de los judíos estadounidenses, nunca recibió Semicha (ordenación rabínica). Sin embargo, lo llamo rabino porque he estado estudiando Ética del Sinaí y absorbiendo sus lecciones desde que he podido leer, y soy consciente del dicho: “Cualquiera que aprenda un solo capítulo, o una sola halajá, o un solo verso, o un solo dicho, o incluso una sola letra de su prójimo, debe mostrarle respeto; y de hecho encontramos que David, rey de Israel, aprendió sólo dos cosas de Ahitofel, y lo llamó su Rabino” (Pirkei Avot 6:3).
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