El llamado de Moshé a elegir la bendición "hoy" nos recuerda que incluso en la era desafiante antes del Mashíaj, cada mitzvá sincera tiene un valor tremendo y puede ayudar a lograr la redención final.
La parashá de esta semana es la parashá Reé; La parashá comienza con la advertencia de Moshé de que Hashem ha colocado frente a los judíos dos opciones: la bendición y la vida, si se sigue el camino de la Torá y el judaísmo, o una existencia maldita de agitación y lucha, Di-s no lo quiera, si Am Israel descuida sus compromisos. Curiosamente, Hadar Zekeinim señala que la Torá enfatiza que esta elección se realizó “hoy-hoy” delante de los judíos, porque cuando la redención ocurra, rápidamente en nuestros días, la inclinación al mal perderá su dominio, permitiendo que toda la existencia alcance la bienaventuranza y la recompensa eterna para aquellos que lo merecen.
Jafetz Jaim señala [מאמר צפית לישעוה פרק א], que la llegada del Mashíaj parece depender de que Am Israel regrese a Hashem con total sinceridad [según los Pesukim aquí y en la parashá Nitzavim], mientras que el Talmud [ver Sanedrín 96-98] enfatiza que El Mashíaj sólo llegará después de que se hayan producido niveles extremos de depravación e indignidades interpersonales. Jafetz Jaim cuestiona cómo se pueden cuadrar estas dos enseñanzas; Ofrece que, en última instancia, habrá dos tipos de personas en la era del Mashíaj: aquellos que regresan a Hashem de todo corazón y precipitan directamente la venida del Mashíaj, y aquellos que, debido a que alcanzan niveles tan extremos de depravación, obligarán a Hashem, por así decirlo, a acelerar la venida del Mashíaj. Por lo tanto, soluciona las discrepancias entre las enseñanzas del Talmud y las implicaciones de los Pesukim en la Torá.
Humildemente, tal vez podamos sugerir lo contrario. El Sefer Yismach Yisrael escribe, al comienzo de la parashá Eikev, una idea inspiradora y edificante: Rashi comenta que la raíz de la palabra “עקבEikev” es talón; así, Rashi [Devarim 7’ 12’] explica que el uso que hace la Torá de la palabra “עקב” en el siguiente Possuk [Devarim ad. Ubicación]:
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והיָה ׀ tacón Escucha los juicios de Dios y guárdalos y hazlos y guárdalos para tus padres.
En el futuro, como consecuencia [tacón] de que prestes atención a estas leyes, y de que las guardes y las cumplas; Hashem, tu Dios, guardará para ti el pacto y la bondad que juró a tus padres, sirve para aludir al hecho de que si los judíos guardan la Torá, incluso respecto de las Mitzvot que son pisoteadas con el calcañar, Hashem les concederá el favor y la recompensa divina. Según esta explicación, las palabras de Rashi carecen de contexto y profundidad: ¿qué Mitzvot son pisoteadas por el talón [ver Da’at Zekeinim]?
Yismach Yisrael, sin embargo, ofrece que Rashi no se refiere a ninguna Mitzvot en particular; más bien, Rashi se refiere al tiempo previo a la redención [el período conocido como Áqaba Damasco, el tacones del Mashíaj]. Durante ese tiempo, el cumplimiento de las Mitzvot le parecerá barato al observador, aparentemente carente del compromiso y la dedicación adecuados. Las Mitzvot en general se verán degradadas, como si la gente las pisoteara con los talones. Sin embargo, Hashem, en su infinita bondad, comparará el cumplimiento de estas Mitzvot con las vicisitudes del momento en que se cumplen; por lo tanto, incluso las Mitzvot que uno podría pensar que se cumplen a medias servirán como catalizador para la venida del Mashíaj.
Quizás esta pueda ser la respuesta a la contradicción planteada por el Jafetz Jaim. Es cierto que los tiempos previos a la llegada del Mashíaj estarán llenos de conflictos interpersonales y desfachatez; sin embargo, eso no significa que Am Israel será juzgado por carecer de su compromiso con Hashem. Por el contrario, el hecho de que incluso en tiempos difíciles y difíciles todavía nos esforcemos por seguir la Torá, cada uno a su nivel, ¡en realidad servirá como impulso para la redención!
Se encuentran ecos de esta idea en Melajim [B Cap. 13]. Navi escribe que Yoash, uno de los reyes posteriores de las 10 tribus de Israel, hizo lo malo ante los ojos de Hashem y fue permisivo con respecto a la idolatría. Sin embargo, cuando Yoash visita al gran profeta y discípulo de Eliyahu HaNavi, Eliseo, que estaba mortalmente enfermo, Yoash llora con sinceridad: “¡…Padre, padre! ¡El carro y los jinetes de Israel!”. Incluso un aparente malhechor y partidario de la idolatría como Yoash fue capaz de convocar una emoción auténtica y una verdadera comprensión de lo que Eliseo representaba para Am Israel: ¡esta breve exclamación fue exactamente la misma que Eliseo pronunció sobre Eliyahu, el profeta que anunciará la redención!
Por lo tanto, somos testigos aquí de alguien que parece estar en el centro de las malas acciones de Am Israel y que todavía es capaz de conectarse con Hashem.
Al mérito de una curación completa, hermanos nuestros, toda la casa de Israel que están en angustia y cautiverio.
Dedicado en memoria de todos aquellos que perecieron y se sacrificaron por Am Israel.
¡Que tengas un gran Shabat!
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