La prueba llega cuando la falsedad es persuasiva, cuando está envuelta en emoción, reforzada por el éxito y presentada por alguien que parece imposible de descartar.
Un milagro parecería resolver cualquier discusión.
Si alguien predice el futuro y la predicción se hace realidad, o realiza una señal que parece desafiar toda explicación, instintivamente asumimos que debe estar hablando con autoridad divina.
La parashá Re’eh nos advierte que no hagamos esa suposición.
“Si se levanta en medio de vosotros un profeta o un soñador de un sueño, y os da una señal o un prodigio, y la señal o el prodigio se cumple… diciendo: Sigamos a dioses ajenos,… no escucharéis las palabras de ese profeta” (Deuteronomio 13:2-4).
La Torá no niega que la señal haya ocurrido, ni nos instruye a investigar si fue un truco, una ilusión o una coincidencia. Se enfrenta a la inquietante posibilidad de que el acontecimiento pueda ser genuinamente extraordinario y, aun así, no demostrar nada.
Artículos relacionados:
- ¿Puede el hombre crear la Torá?
- La profecía que espera a cada judío
- Moisés explicó la Torá en 70 idiomas
- Síndrome de Alcatraz
La implicación es sorprendente: incluso un milagro no es necesariamente una prueba de la verdad.
Una exhibición dramática puede captar nuestra atención y una figura carismática puede despertar nuestras emociones. Pero ninguno de los dos puede convertir la falsedad en verdad.
Por lo tanto, la Torá nos ordena juzgar el mensaje, no simplemente al mensajero.
Una persona puede ser elocuente, impresionante y estar bendecida con dones inusuales. Sin embargo, si lo que exige contradice la Torá, su brillantez es irrelevante.
El estándar no cambia porque la actuación es convincente.
Esto no significa que el judaísmo descarte los milagros. El Éxodo mismo estuvo acompañado de maravillas. Pero las señales sólo tienen significado dentro del marco de la revelación ya dada en el Sinaí. No pueden ser invocados para cancelar el pacto que supuestamente confirman.
De hecho, el versículo continúa explicando por qué Di-s podría permitir que surgiera tal figura: “Porque el Señor tu Dios te está probando, para saber si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma.” (Deuteronomio 13:4).
La prueba no es si podemos reconocer las tonterías.
La prueba llega cuando la falsedad es persuasiva, cuando está envuelta en emoción, reforzada por el éxito y presentada por alguien que parece imposible de descartar.
A menudo nos sentimos tentados a suponer que los resultados visibles validan el camino que los produjo. Si un movimiento crece, un líder prospera o una idea se vuelve popular, la gente comienza a hablar como si su éxito hubiera resuelto la cuestión de su valor.
Pero la historia está llena de movimientos destructivos que atrajeron a millones, oradores talentosos que desviaron a la gente e ideas de moda que dejaron devastación a su paso.
La popularidad no es una prueba.
La parashá Re’eh enseña que un judío no puede decidir qué es verdad simplemente por lo que más lo conmueve. No puede entregar su juicio a la voz más fuerte, a la multitud más grande o a la personalidad más deslumbrante. Debe comparar lo que escucha con las exigencias de la Torá.
El mismo peligro nos rodea por todas partes. Parece muy diferente hoy, pero el atractivo básico es muy parecido.
Las redes sociales premian la certeza, la indignación y el desempeño.
Las figuras públicas son juzgadas por el tamaño de sus seguidores.
Las ideas se tratan como creíbles porque se repiten con suficiente frecuencia, se presentan con suficiente habilidad o se respaldan por personas con influencia.
La Torá insiste en que bajemos el ritmo y nos preguntemos: ¿Qué se está diciendo realmente?
¿A dónde lleva?
¿Fortalece la reverencia por Dios, la disciplina moral y la responsabilidad, o nos pide que las abandonemos a cambio de entusiasmo, pertenencia o respuestas fáciles?
La mayor arma del falso profeta no es el milagro en sí. Es nuestro deseo ser aliviados de la carga del juicio. Ofrece un camino más sencillo: dejar de examinar, dejar de cuestionar y simplemente seguir.
Pero el judaísmo no permite esa rendición. Una multitud puede ser sincera y un orador puede ser inspirador, pero ambos pueden desviarnos gravemente. Lo que importa no es la fuerza de la presentación, sino si el mensaje concuerda con la Torá.
Por eso la Torá describe este episodio como una prueba de amor. La lealtad a Dios se mide no sólo cuando la fe es reconfortante o inspiradora, sino también cuando algo deslumbrante, popular y persuasivo intenta alejarnos de Su palabra.
Un milagro puede asombrar, un profeta puede inspirar y una multitud puede aplaudir. Pero nada de eso cambia lo que Dios ordenó en el Sinaí.
Cuando un milagro desafía la Torá, es el milagro el que pierde.
Fuente original: Leer nota completa
