En este período electoral debemos recordar: la propia vida judía está llena de debates. El Beit Midrash se construyó sobre preguntas y argumentos. La verdadera pregunta es: ¿Cómo podemos estar en desacuerdo sin dividirnos?
Rabino Weisz es miembro del Consejo del Rabinato Principal.
A medida que se acerca el período electoral, las diferencias políticas en Eretz Israel vuelven a agudizarse. Los partidos compiten por los votos, las campañas están comenzando y la discusión pública puede fácilmente tornarse acalorada.
No hay nada malo en estar en desacuerdo. La vida judía misma está llena de debates. El Beit Midrash fue construido sobre lomdus, preguntas y argumentos. La verdadera pregunta es: ¿Cómo podemos estar en desacuerdo sin dividirnos?
Dentro del mundo religioso hay haredim lituanos, jasidim, haredim sefardíes, sionistas religiosos y otros, cada uno con sus propias mesora, liderazgo rabínico y perspectiva. No debemos fingir que estas diferencias no existen. El desafío es preservarlos sin permitir que destrocen a la familia más grande.
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Debe existir un marco lo suficientemente amplio para reunir las diferentes kehillot juntos. No tienen que volverse idénticos y no tienen que renunciar a sus tradiciones o posiciones políticas. Pero cuando los intereses más amplios de la Torá y de Klal Israel están en juego, debe haber una manera de mantenernos unidos.
Hay una fuente importante de la Torá para este enfoque. La Torá dice:
Sois hijos del Señor vuestro Dios, no seréis escandalizados.
“Ustedes son hijos de Hashem su Dios; no formarán facciones separadas.”
(Devarim 14:1)
Jazal nos enseña en Masechet Yevamot (13b):
No os congregaréis, no formaréis asociaciones.
“Lo Titgodedu – no os dividáis en facciones separadas.”
La discusión halájica inmediata sobre Lo Titgodedu se refiere a diferentes grupos que siguen prácticas contradictorias. Pero las palabras de la Torá también comienzan con un poderoso recordatorio:
Sois hijos del Señor vuestro Dios. Somos hijos de Hashem.
Podemos tener diferentes tradiciones, mesorot, diferentes rabbanim y diferentes enfoques, pero seguimos siendo una familia. Las diferencias no cambian el hecho de que pertenecemos a un solo Klal Israel.
Por eso el peligro de división, machete, es tan serio. Un desacuerdo puede comenzar con una cuestión de principios, pero si se permite que se vuelva personal, puede dañar las relaciones, debilitar a las comunidades y, en última instancia, dañar a todo el grupo. tzibbur. Una persona puede creer que está fortaleciendo a su propio lado, cuando en realidad está debilitando el cuerpo más grande de Klal Israel.
El Rambam, en Hiljot Avodá Zará (12:14), analiza la preocupación de tener dos tribunales rabínicos, latir rápido, en una ciudad siguiendo prácticas contradictorias, que pueden conducir a una gran división, machloket gedolah. Rashi explica la preocupación en términos de la aparición de “dos Torá”. La cuestión no es que todos los judíos deban practicar o pensar exactamente de la misma manera. La cuestión es que las diferencias no deberían crear una situación en la que una comunidad considere que otra pertenece a una Torá diferente o a un pueblo diferente.
Hay una parábola sencilla, una antorcha.
Un trabajador sostiene un martillo en su mano derecha y un cincel en su izquierda. El martillo resbala y golpea el pulgar izquierdo. La mano izquierda se enoja y quiere golpear la mano derecha en represalia.
Pero el trabajador lo detiene. ¿Por qué? Porque la mano derecha es parte del mismo cuerpo.
Si la mano izquierda rompe la mano derecha, no habrá un ganador y un perdedor. Todo el cuerpo sufrirá.
Eso es lo que le puede pasar a Klal Israel. Cuando un grupo ataca a otro, o uno kehillah Si uno intenta debilitar al otro, cada bando puede creer que está luchando por algo importante. Pero si el resultado es que cuanto mayor tzibbur se debilita, no hemos vencido a nadie. Nos hemos herido a nosotros mismos.
La vida de la Torá nunca exigió que todos los judíos pensaran igual. La Guemará en Eruvin (13b) registra la famosa disputa entre Beit Shamai y Beit Hillel y dice:
Estas y éstas son las palabras del Dios vivo, y la casa de Dios ha desaparecido.
“Estas y aquellas son las palabras del Dios vivo, pero la halajá sigue a Beit Hillel”.
Esta fue una disputa genuina de la Torá y, sin embargo, hubo una decisión halájica clara: Y ella se fue como a casa de Hillel. La Guemará explica que Beit Hillel merecía que el halajá debían seguirlos porque eran pacientes y humildes, estudiaban tanto sus propias palabras como las de Beit Shammai, e incluso presentaban las palabras de Beit Shammai antes que las suyas propias.
Hay una lección importante aquí. Una persona puede estar firmemente convencida de que su posición es correcta sin tratar como enemigo a alguien que no está de acuerdo con ella.
La Mishná en Pirkei Avot (5:17) nos da otro principio fundamental:
Toda división que es por amor de Dios, terminó estableciéndose
“Toda disputa que sea por el bien del Cielo perdurará”.
El problema no es el desacuerdo. La pregunta es si el desacuerdo es Leshem Shamayim.
Un debate ideológico sobre principios puede ser Leshem Shamayim. Es algo completamente diferente cuando una discusión se convierte en una batalla personal, contar, lashón hará, o la deslegitimación de otro judío.
A machete Lo que comienza con un desacuerdo genuino puede convertirse lentamente en algo mucho más peligroso. La gente deja de discutir sobre el tema y comienza a atacar a la persona. Dejan de ver lo bueno en el otro lado. Al final, el argumento en sí se vuelve más importante que las personas involucradas.
Una vez que cruzamos esa línea, la división política no permanece en la política. Entra en el shul, el barrio, las amistades e incluso las familias.
Hay una historia registrada por el rabino Yosef Yitzchak Schneersohn de Lubavitch en La formación de los jasidim, Capítulo 11, sobre tres hermanos que eran todos geniales. talmidei jajamim. Dos se convirtieron en jasidim del Baal Shem Tov, mientras que el tercero permaneció como mal gestionado. Sus diferencias eran reales y profundas. Sin embargo, la historia comienza con los tres hermanos sentados juntos en el bet midrash, inmerso en el aprendizaje de la Torá.
No tenemos que fingir que no hay diferencias entre nosotros. Tenemos que recordar que esas diferencias no anulan el hecho de que somos hermanos.
Esta perspectiva es especialmente importante durante una temporada electoral. Naturalmente, habrá diferencias sobre estrategia, candidatos y prioridades. Pero una persona que ve un problema de manera diferente no es un enemigo, y una persona diferente kehillah con una estrategia diferente no está fuera de las fronteras de nuestro pueblo.
La verdadera prueba de una elección no es sólo quién gana escaños. También es lo que queda en nuestras comunidades después.
¿Seguiremos queriendo sentarnos juntos?
¿Seguiremos queriendo rezar juntos?
¿Queremos seguir tratando a cada judío con respeto, dignidad y aquí tienes?
Aquí es donde necesitamos la verdadera sabiduría de la Torá:
Sabios, tengan cuidado con sus palabras.
Avtalyon nos enseña esto en Pirkei Avot (1:11): “Jajamim, ten cuidado con tus palabras”.
Las palabras tienen poder. Una frase dicha con ira durante una campaña puede dejar cicatrices mucho después de que hayan terminado las elecciones. Debemos ser lo suficientemente sabios como para separar el debate sobre principios del ataque personal.
Esto es especialmente importante al entrar en el mes de Elul y prepararnos para el Yemei Hadin. Le pedimos a Hashem un ketivah vejatimah tová, pero nuestro Jeshbón Hanefesh debe incluir ambos bein adam lamakom y bein adán lechavero. No podemos preguntarnos sólo cómo hemos servido a Hashem; También debemos examinar cómo hemos hablado y tratado a otras personas.
en el santo tefilá atribuido al rabino Elimelej de Lizhensk, preguntamos:
Más bien, que sea en nuestro corazón que cada uno veamos las virtudes de nuestros amigos y no sus defectos, y que cada uno hable de su amigo de manera recta y agradable delante de ti, y que no haya en nuestro corazón odio de uno contra su amigo, por amor de Dios, y fortalécenos con el amor hacia ti, como es visible y conocido ante ti, para que todos descansen en espíritu hacia ti. Sí, sí, habrá testamento.
“Por el contrario, pongan en nuestro corazón que veamos las virtudes de nuestros hermanos judíos y no sus defectos, que nos hablemos unos a otros de la manera apropiada y que ningún odio entre en nuestros corazones los unos hacia los otros”.
Podemos estar en desacuerdo sin buscar las faltas de los demás. Podemos pertenecer a diferentes kehillot y aún reconocer el bien el uno en el otro:
Que cada uno de nosotros veamos la virtud de nuestros amigos y no sus defectos.
Esto no es simplemente una buena idea. Es parte del avodá de Elul.
Klal Yisrael es más grande que cualquier campaña política. Las diferentes comunidades no tienen por qué volverse idénticas. Pero debe haber un marco lo suficientemente amplio como para que podamos apoyarnos juntos cuando las necesidades de la Torá y Klal Israel lo requieran.
Ante cualquier marco político, estamos:
Sois hijos del Señor vuestro Dios.
Hijos de Hashem.
Luchemos por los principios de la Torá, no contra la gente. Cuidemos nuestra lengua y abstengámonos de argumentos políticos que no sirven para nada y no aportan ningún beneficio. najat ruaj a Shamayim.
Hay momentos en los que debemos hablar. Hay momentos en los que debemos discutir. Y hay ocasiones en las que la elección más inteligente es permanecer en silencio.
Como enseña la Mishná en Avot (3:13):
Un signo de sabiduría: el silencio.
“Hay momentos en los que el silencio es la opción más sabia.”
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