Fe no significa pretender que el sufrimiento no es real. Fe significa negarse a permitir que el sufrimiento tenga la última palabra. Cuando el Templo físico fue destruido, los judíos se llevaron la idea al exilio, aprendieron el Talmud y oraron para regresar y reconstruirlo.
Dr. Alex Grobman es académico residente principal de la Sociedad John C. Danforth, miembro del Consejo de Académicos para la Paz en el Medio Oriente y miembro del consejo asesor de la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano de Israel (NCLCI). Tiene una maestría y un doctorado en historia judía contemporánea de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
Tishá B’Av es el ancla del dolor judío. Comenzó como el día de luto por la destrucción del Primer y Segundo Templo, pero con el paso de los siglos se convirtió en el recipiente en el que el pueblo judío colocó otras catástrofes nacionales: el exilio, la expulsión, la persecución y, finalmente, la Shoah.
Sin embargo, Tishá B’Av no es sólo un día de lágrimas. También es un día que exige claridad moral. Nos recuerda que la historia judía no es una crónica de victimismo, sino un registro de supervivencia, fe, reconstrucción y desafío. Lloramos, pero no colapsamos. Lo recordamos, pero no nos rendimos. Nos lamentamos, pero no permitimos que la desesperación se convierta en nuestra teología.
De las ruinas antiguas a la tragedia moderna
Tishá B’Av marca la destrucción del Primer Templo por los babilonios en 586 a.E.C. y el Segundo Templo por los romanos en 70 E.C. Estas no fueron simplemente derrotas políticas o militares. Fueron golpes existenciales para el pueblo judío. El Templo era el centro de la vida espiritual, la identidad nacional y el servicio divino judíos. Su destrucción planteó la aterradora cuestión de si la vida judía podría continuar sin soberanía, sin Jerusalén y sin la Casa física de Dios.
La Mishná enseña que el Noveno de Av recuerda no sólo la destrucción de los Templos, sino también el decreto divino de que la generación del Éxodo no entraría en la Tierra de Israel, la caída de Beitar durante la revuelta de Bar Kojba y el arado de Jerusalén. Por lo tanto, Tishá B’Av se convirtió en el gran depósito del calendario del trauma nacional judío.
Este patrón continuó a través de los siglos. El rabino Isaac Abravanel notó la conexión espiritual entre Tishá B’Av y la expulsión de España en 1492, cuando los últimos judíos fueron obligados a abandonar el país en esa fecha triste. En la historia moderna, el estallido de la Primera Guerra Mundial también recayó en Tishá B’Av, desatando fuerzas que remodelarían Europa y devastarían a las comunidades judías. Durante el Holocausto, las deportaciones masivas del gueto de Varsovia a Treblinka también estuvieron ligadas a esta época de luto.
Por lo tanto, es natural que la Shoá se haya convertido en parte del panorama emocional y teológico de Tishá B’Av. La destrucción de los judíos europeos no fue la destrucción de un templo de piedra, sino de santuarios vivientes: familias, ieshivot, sinagogas, comunidades, eruditos, niños y mundos enteros de la memoria judía.
Más allá del victimismo
Pero existe el peligro de permitir que la catástrofe nos defina sólo como víctimas. Ésa no es la manera judía. No somos un pueblo cuya identidad se construye únicamente sobre el sufrimiento. La vida judía se vuelve rica y espiritualmente satisfactoria a través de la Torá, las mitzvot, el Shabat, las festividades, la familia, la comunidad y las obligaciones que dan sentido a la vida.
La tradición enseña que el Mashíaj nace en Tishá B’Av. Esa enseñanza no es sentimental. Es radical. Declara que incluso en el punto más bajo de la historia judía, la redención ya está naciendo. La semilla de la reconstrucción se planta en el mismo día de la destrucción.
Ésta es la esencia de la emuná. Fe no significa pretender que el sufrimiento no es real. Fe significa negarse a permitir que el sufrimiento tenga la última palabra. Significa creer que el pueblo judío tiene un destino, una misión y un futuro. Esa creencia ha impulsado a los judíos a reconstruirse después de cada catástrofe y a contribuir desproporcionadamente a la medicina, la ciencia, la tecnología, el derecho, la literatura, la moral y la civilización misma.
Arthur Hertzberg captó este sentido judío del deber cuando observó que ser judío significa que se le ordene actuar porque algo es correcto, no porque sea cómodo o rentable. Si Abraham hubiera querido tranquilidad, habría permanecido en el negocio de los ídolos de su padre. En cambio, abrió su tienda por los cuatro lados y comenzó un viaje que transformaría la historia de la humanidad.
Ser judío es creer que el mundo puede ser redimido. Debe ser transportado por un antiguo río que comenzó con Abraham, fluyó a través del Sinaí, sobrevivió a las ruinas de Jerusalén, cruzó los guetos y crematorios de Europa y aún sigue adelante.
La respuesta a la desesperación
Los supervivientes de la Shoah ofrecen el testimonio más profundo de esta verdad. Después de presenciar las capacidades más oscuras de la humanidad, no permitieron que la historia judía terminara en cenizas. Reconstruyeron familias. Fundaron comunidades. Restauraron la vida de la Torá. Ayudaron a construir el Estado de Israel. Eligieron la vida con una fuerza que ningún enemigo podía comprender.
Elie Wiesel entendió que la desesperación nunca podría ser la respuesta judía. La desesperación puede parecer comprensible después de Auschwitz, pero para el pueblo judío no puede ser definitiva. Desesperarse por completo sería darle a Hitler una victoria póstuma. Significaría declarar que miles de años de alianza, fe, estudio, sacrificio y amor podrían ser borrados por los asesinos.
Por eso nuestra respuesta debe ser la fe en Klal Yisrael, Ahavat Yisrael y Netzach Yisrael: la eternidad del pueblo judío. Nuestra fe nunca ha sido más necesaria y nunca ha estado más justificada.
La última palabra la tiene Wiesel:
“Al no haber podido redimir la vida judía a través de medidas normativas, [Rabino Yohanan ben Zakkai] adoptó otras nuevas. En lugar de coronar reyes, ordenó rabinos. El Templo físico fue destruido, por lo que los judíos se llevaron la idea al exilio. Como era demasiado tarde para salvar a Jerusalén, mantuvo su sueño. Yavne no estaba destinado a reemplazar a Jerusalén sino, más bien, a evitar que desapareciera en el olvido”.
“Y la gente lo siguió. Su escuela en Yavne se convirtió en un centro de aprendizaje judío; se crearon otras en otros lugares. En la hora de angustia, Yavne dio a Israel un camino hacia el consuelo. Yavne defendió la memoria y se opuso a la abdicación. Y allí el rabino Yohanan sentó o reforzó los cimientos del Talmud, nuestro bote salvavidas durante todo el exilio. Sobre las ruinas y con las ruinas, reconstruyó la esperanza. Con palabras, nada más que palabras. ¿Qué es el Talmud sino un reino erigido dentro de sí? palabras y una celebración de ellas?”
Soy Israel Jai.
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