Aunque desde la creación hemos soportado la rebelión, los celos y el odio, hay caminos para avanzar.
Recientemente he estado manteniendo correspondencia con Hora de Nueva YorkMitchell Kaplan, autor de bestsellers. Surgió después de que leí un mordaz pedazo escribió sobre Tucker Carlson, exponiendo su comportamiento camaleónico en la política. Kaplan se identifica fuertemente con su fe judía y siente un amor inquebrantable por Israel. En su libro, Into the Unbounded Night, explora la Roma del siglo I cuando el Segundo Templo fue destruido. Hace referencia a las luchas internas entre diferentes sectas de judíos. Esto fue documentado por Josefo, quien fue testigo de cómo los zelotes (conocidos como sicarios) asesinaron a otras fuerzas judías, lo que se convirtió en una guerra civil total.
Cuando le pregunté a Kaplan si cree que esto es posible en los tiempos actuales, respondió: “¡Ciertamente espero que no! Pero es cierto que ambas partes se desprecian mutuamente. Tenemos que trabajar para construir puentes”.
Esto me dio una sensación de optimismo hacia una posible unificación entre todos los sectores de Israel.
No es sorprendente que los judíos estén experimentando luchas internas. La rebelión comenzó desde el primer hombre y el conflicto ha continuado a lo largo de nuestra historia.
Pero la nación de Israel es una; lo que afecta a una persona afecta al conjunto. ¿Cómo entonces nos damos cuenta de esa unidad inherente?
Se presenta de dos maneras: ganando confianza en cada uno de nuestros caminos únicos, lo que vence los celos, y encontrando los puntos comunes inherentes que existen dentro de nuestra nación.
Hemos visto unidad en la nación a través de las tragedias del 7 de octubre. Todos los sectores del judaísmo, juntos, oraron por la liberación de los rehenes. Hubo unidad porque somos un pueblo de paz, no de violencia. Creemos en la vida y el futuro de nuestros hijos, pero no en un mundo de conflicto entre los propios judíos.
Aunque Israel y la diáspora están celebrando el 250 aniversario de Estados Unidos, como los judíos le deben una gran gratitud a ese país, sabemos que es sólo una parada de descanso para nuestra nación. Ben Gurion, en 1948, declaró a Israel un refugio seguro para todos los judíos. Esto simboliza nuestro destino ligado a esta tierra.
Di-s espera una unidad plena y firme entre Su pueblo, para morar con ellos en el Tercer Templo, que llenará al mundo de una Divinidad sin precedentes. Somos Su Shivtei-Kah y nuestro dolor es Su dolor. Al unirnos, le traemos a Dios una gran felicidad, que a su vez derramará bendiciones sobre todos nosotros.
Lucha desde la creación
El conflicto comienza desde el primer hombre con una expresión que aún hoy nos atormenta: “No es suficiente”. Este sentimiento es confirmado por la Guemará (Chullin 139b) que señala que el nombre de Amán se encuentra en la Torá, cuando Di-s pregunta (Bereshit 3:11), “Ha-min ha-eitz-¿Es de este árbol” que comiste? Amán, como Adán, tenía todo excepto el honor de Mordejai. Él necesitaba eso. Lo que tenía no era suficiente. Y volviendo a Adán, incluso después de que él participa del árbol, el Midrash señala que le dice a Di-s que lo disfruté y que lo volvería a hacer (ver Bereishit Rabá 19:12).
Cuando uno pasa las puertas del “suficiente”, ya no hay manera de saciar su sed. Esto se pronuncia en las letras, el valle y Yud, ese hechizo dai, suficiente en hebreo. El el valle y Yud se imitan entre sí en forma: sólo uno es grande y el otro es pequeño, el mensaje es que tengas poco o mucho, la clave es estar satisfecho.
En la siguiente etapa, los celos y el odio se apoderan de él, terminando con el asesinato de un hermano por el otro. Kayin no puede vivir sabiendo que el korban de su hermano fue aceptado. Incluso con todos los errores de Kayin, podría haber hecho una teshuvá completa, lo cual nunca sucedió.
La hostilidad y la animosidad alcanzaron su punto máximo con Yosef y sus hermanos. Tuvo grandes consecuencias, como provocar la Asara Harugei Maljut-Diez Mártires, que estaban en lugar de los diez hermanos, para ser ejecutados por el gobierno romano de manera tortuosa.
Estos ejemplos apuntan a la comprensión literal de parte de la famosa Mishná en Avot (4:21) de que “…los celos lo sacan a uno del mundo”. “Fuera de este mundo” puede interpretarse en el sentido de que uno es literalmente removido del mundo físico a través de la muerte. Hevel murió desangrado y fue sacado de este mundo. Los hermanos odiaban a Yosef, y eventualmente los Diez Mártires fueron removidos del mundo. Las consecuencias de los celos son fatales.
Es cierto que disfrutamos de un breve respiro de armonía familiar, con Menashé, Efraín, Moshé y Aharon, quienes se amaban por igual, pero finalmente la historia nos dejó con el Segundo Templo destruido debido a deja que la china, odio infundado.
Pero nada en este mundo es gratis. Sabemos que cualquier cosa de valor debe surgir a través del trabajo duro. Esto explica la gematría de la palabra. chino, cuyo significado es libre, que es 98, una referencia a las 98 maldiciones que se encuentran en la parashat Ki Tavo, conocida como la tochacha. No trabajar en uno mismo y eliminar las características negativas termina en una destrucción monumental.
Lecciones de la tripulación y el sabotaje del barco
Rav Fishel Schachter cuenta una historia asombrosa que habla del vínculo inherente que existe entre todos nosotros. El rabino Hillel Eisenberg, conocido por acercar a los judíos a su fe en la Universidad de Princeton, se reunía periódicamente con los estudiantes. Trajo pollo ese día y notó que un estudiante no estaba comiendo. Le aseguró a este estudiante que era kosher. El estudiante respondió que no come kosher pero que está en el equipo de tripulación y que si pesa algo por encima de su peso normal, sería despedido del equipo.
Antes de que el equipo suba al bote, se pesa a todos los miembros del equipo. Cualquier discrepancia en el peso puede forzar el barco hacia un lado, provocando una pérdida. Dijo que un trozo de pollo podría inclinar la balanza y sabotearía al equipo.
Rav Schachter dijo que exactamente el mismo principio se aplica a la nación judía. Tenemos responsabilidad por todos los demás judíos y, si no lo hacemos, nuestro barco se hundirá. La Guemará (Sanedrín 27b) expresa esto como “Kol Israel arevim zeh bazeh-Todos los judíos son garantes unos de otros.”
Un Midrash resalta el concepto de manera similar a “tripulación”. El Midrash (Vayikrah Rabbah 4:6) habla de personas en un barco donde… “uno de ellos tomó un taladro y comenzó a perforar un agujero. Sus homólogos le dijeron: ‘¿Qué estás haciendo sentado y haciendo?’ Una vez más, la caída de una persona es la caída de toda la nación judía.
Este concepto está codificado en la halajá (Shulján Aruj, Oraj Jaim 589:2), donde dice: “Aunque ya haya cumplido [la obligación para sí mismo], puede cumplirla [para los demás]”. Por lo tanto, si alguien hiciera Kidush, podría repetir Kidush por cada judío en el mundo entero, porque él es responsable de ellos. Estamos inherentemente conectados y, por lo tanto, nuestro propio cumplimiento de las mitzvot no negaría nuestra responsabilidad de garantizar que otros también cumplan las suyas.
En uno de los primeros capítulos del Sefer Peleh Yoetz, el rabino Eliezer Papo razona que por eso es ventajoso presionar a tu amigo que está luchando. Al ayudarlo, puede cumplir más mitzvot, lo que luego inclina al mundo, incluidos todos los judíos, a tener más méritos.
Dos elementos hacia la unidad
Además de la unidad con los demás, necesitamos la unidad de uno mismo. La unidad de uno mismo significa que uno tiene tanta confianza en su singularidad y misión individual que nunca mira por encima del hombro.
Para descubrir la esencia del hombre, basta leer el título del clásico del rabino Twerski, Construyamos al hombre. La redacción es muy poderosa. El propósito del hombre es edificarse a sí mismo y, como sostiene el rabino Twerski, edificarse con autoestima y propósito individual.
Esto está personificado en la Guemará (Berajot 58a) que dice: “Quien ve una multitud de Israel dice:” Bendito el Conocedor de los Secretos “, porque sus mentes no son similares entre sí y sus rostros no son similares entre sí”. Porque no hay dos personas que piensen igual y experimenten la vida de la misma manera, esto demuestra que cada hombre es único.
Pero la verdadera clave en la “diferenciación que conduce al individualismo” está en al hachís, y Rav Fishel Schachter cita un Or HaJaim que cierra la puerta a cualquier pensamiento de que una persona es igual a otra, eliminando así el impulso de los celos. Se basa en nuestras experiencias divinas únicas.
El Ohr HaJaim (Mishpatim 22:6, s.v. “El Re’ehu”) enuncia “…she-ein lecha sha’ah ve-rega she-ein Hashem oseh pe’ulah im ha-adam, bein be-vchinat gufo bein be-vchinat zrachav-Porque no hay hora ni momento en que Di-s no esté realizando activamente una acción, trabajando con una persona-ya sea en lo que respecta a su cuerpo físico o en lo que respecta a sus necesidades diarias…”
Es bastante asombroso que Dios esté esperando tu próxima decisión y esté contigo en todo momento. Si eliges bien, Dios está ahí, disfrutándolo. Si pides algo urgente, Dios te escucha. Él está ahí para ti. Esto es todo lo que se necesita para que el hombre reconozca su grandeza. Él está llevando una experiencia de momento a momento con Dios.
Con esto viene el hombre triangular, que está unificado consigo mismo, con Dios y con los demás. El yo es poderoso, ya que disfruta de una conexión continua con Dios, y debido a esta fuerte relación, los celos no entran en la ecuación y quiere que otros disfruten de esta relación precisa. al hachís también, para fusionarse con Di-s.
Cuando encontramos puntos en común con nuestros hermanos, surgen conexiones inherentes. Todos somos llamados hijos de Dios, como dice el versículo (Devarim 14:1): “Ustedes son hijos de Jehová su Dios”. En Mishlei (10:1), Shlomo dice: “…Un hijo sabio hace feliz a su padre…” La sabiduría tiene numerosas definiciones basadas en versos, Shas y otros lugares. Sin embargo, una Mishná en Pirkei Avot y una declaración en mesechata Tamid pregunta directamente qué es una persona sabia. Estas fuentes parecen apuntar a una definición, lo que hace que la respuesta sea más concreta. En Avot (4:1), es alguien que aprende de otra persona. En Tamid, es quien contempla las consecuencias futuras.
Teniendo en cuenta estos dos elementos, Shlomó está diciendo que Di-s aprecia que sus hijos aprendan unos de otros, un deseo inherente de camaradería y un toma y daca entre los demás, así como la capacidad de aprender de los demás cómo mejorar o qué evitar. En la idea de ver las consecuencias futuras, esto traería placer a un padre, ya que sus hijos son deliberativos y no trabajan por instinto, considerando los dolores que ocurren con la división y la alegría que viene con la unificación.
Otra conexión directa que todos tenemos es que estamos juntos en Har Sinai, como una sola persona y un solo corazón. La Guemará (Shabat 146a) relata las consecuencias de esta unidad al señalar: “Cuando la Serpiente vino sobre Eva, infundió en ella una contaminación espiritual [huhama]. Cuando Israel estaba en el monte Sinaí, el huhama fue eliminado”. Esta unión nos llevó a un punto de perfección, antes del pecado de Adán. Esto se perdió con el Egel Hazav. Sin embargo, la pregunta es ¿cómo la unidad para aceptar la Torá rectificó el pecado de Adán? Definimos su pecado como Adán sintiendo que no tenía suficiente. No estaba contento con su suerte. Cuando un pueblo en su conjunto testifica que quiere una Torá que impone restricciones, hay una aceptación automática de aspectos de “suficiente”. Por lo tanto, rectificamos continuamente el primer pecado. de Adán cuando somos capaces de contenernos y sentir que estoy agradecido por lo que tengo y que no necesito más.
Un último punto en común que nos define es que somos una nación con enemigos, que incluso como enemigos, se unen para hacer la guerra contra nosotros, como se describe en Tehilim 83. A manera de parábola, esto se captura en la Guemará (Sanedrín 105a) que dice: ‘Dos perros ladrando que pelean constantemente, hasta que un lobo ataca a uno de ellos. El otro perro dice: “Si no lo ayudo, el lobo lo matará hoy y vendrá a buscarme mañana”. Por lo tanto, se unen y salvan al primer perro.'” Mantener la unidad de corazón y mente dentro de nuestra nación puede ser un elemento disuasivo ante un ataque de enemigos unidos.
Eventos recientes para inspirar la unidad
Aunque en este momento existen disputas entre diferentes sectas, el 7 de octubre nuestra nación se unió como nunca antes se había visto. Todos, ya fueran religiosos o seculares, tenían el corazón atado a la difícil situación de los rehenes.
Vimos a madres que perdieron hijos en la guerra, sin importar el nivel de religión, pidiendo una cosa a la nación: unidad. A ellos les debemos recordar y unirnos. Estos soldados se sacrificaron por nuestro país, permitiéndonos avanzar.
El único versículo (Devarim 33:5) de la Torá que captura el sueño de la unificación total declara: “Vayehi v’Yishurun gd od maljut melej, b’hit’asef roshei am, yichad shivtei Israel-Y era rey en Jesurún, cuando se reunía el total del pueblo y estaban reunidas las tribus de Israel.
El Sifrei (33:5) comenta: “Cuando Israel se reúne en un grupo unificado y hay paz entre ellos, Dios es su Rey, pero no cuando hay discordia entre ellos”.
El Da’at Zekenim añade: “Cuando el pueblo judío está verdaderamente unido y se relacionan unos con otros como verdaderos hermanos, entonces Di-s es verdaderamente Rey sobre ellos. Cuando pelean entre ellos, entonces Di-s no puede ser visto verdaderamente como su Rey”.
En resumen, tenemos un Rey entre nosotros cuando estamos unidos, pero no cuando estamos divididos. Si queremos máxima capacidad en todos nuestros esfuerzos nacionales, entonces la unidad puede lograrla.
La gematría de la palabra. yachad, unión, es 22. Hay 22 palabras en el alfabeto. Basado en la Cabalá, es con estas letras que Di-s construyó todo lo que existe. Por lo tanto, en última instancia, todo en este mundo se mantiene unido en su máximo potencial cuando estamos unificados. Tendremos un mundo completo para disfrutar en tal estado.
Celebrando 250 en la última estación
Israel y la diáspora celebran el 250 aniversario de la fundación de Estados Unidos. Le debemos mucha gratitud a este país. Son un fuerte aliado militar y nos han dado la capacidad de vivir sin persecución religiosa.
Sin embargo, es una estación temporal. Israel es el lugar final donde todos los judíos se asentarán a la llegada del Mashíaj, lo que conducirá a la construcción del Tercer Templo.
Hay una historia conmovedora sobre Reb Jaim de Volozhin. A finales del siglo XVIII lo encontraron llorando profusamente. Cuando se le preguntó por qué, dijo que algún día los judíos vivirán en Estados Unidos, pero lo que tendrán que pasar para ser trasplantados allí sería espantoso e impactante. Tenía razón. Pero sabía que se trataba de una parada temporal de descanso durante un tiempo determinado para que tuviéramos un lugar donde reconstruir después del Holocausto. Sin embargo, anhelamos regresar a nuestra patria.
Conclusión
Al principio notamos que el New York Times El autor de bestsellers, Mitchell Kaplan, ve un camino hacia la reconciliación y la unidad. Esta perspectiva optimista nos exige cerrar las brechas entre todas las sectas del judaísmo. Aunque desde la creación hemos soportado la rebelión, los celos y el odio, hay caminos para avanzar. Con el poder del individuo que ve la intervención divina momento a momento y los puntos en común de una nación que experimentó juntos grandes acontecimientos, la unión puede convertirse en una realidad. El 7 de octubre unió a esta nación a alturas nunca antes vistas, personificando la noción de que todos debemos ser un enfermedades. El Tercer Templo puede traer al mundo conocimiento nunca antes visto, un aura de presencia Divina y paz en el mundo. Esto lo anhelamos.
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