Las hijas de Zelofehad son verdaderos faros durante estos días oscuros, mostrándonos hacia dónde puede llevarnos el amor por la Tierra de Israel.
La semana pasada, Parashat Balak concluyó con la debacle de la plaga en la que murieron 24.000 judíos como resultado de su libertinaje con las mujeres madianitas.
Parashat Pinjás comienza con Pinjás matando al líder tribal judío Zimri y a la princesa moabita Cozbi que cohabitaban en público; y al matarlos, puso fin a la plaga.
E inmediatamente después de esto, Di-s ordenó a Moshé y a su sobrino, Elazar, que hicieran otro censo de los hijos de Israel (Números 26.
El Midrash (Bamidbar Rabá 21:7 y Tanhuma, Pinjás 4) ofrece dos explicaciones:
“Esto es como un lobo que cayó sobre el rebaño, por lo que el pastor tuvo que contarlas después para saber cuántas faltaban. Otra explicación de por qué tuvo que contarlas en este momento: Esto es como un pastor cuyo patrón le entregó un rebaño de ovejas que había contado. Cuando el pastor termina su turno y las devuelve, tiene que contarlas. Así, cuando Israel salió de Egipto, Di-s se las entregó a Moshé habiéndolas contado, como dice ‘Hashem habló a Moshé en el desierto del Sinaí…diciendo: Haz un censo de toda la asamblea de los Hijos de Israel’ (Números 1:1-2)… así los recibió contados. Cuando llegó el momento de dejar su tarea, en Arvot Moab, los devolvió contados”.
Tanto Ibn Ezra como el Ramban comentan – muy lógicamente – que el censo se llevó a cabo en ese momento para preparar a la nación para su próxima posesión de la Tierra de Israel, con el fin de repartir la Tierra proporcionalmente entre las doce Tribus. Después de todo, Di-s definirá las fronteras de la Tierra de Israel y ordenará cómo será repartida entre las Tribus muy poco después, en Números 34 y 35.
Pero antes de que Di-s definiera las fronteras de la Tierra, inmediatamente después del censo, cinco hermanas, las cinco hijas de Tzlofjad (Zelofehad), vinieron a Moshé con un reclamo:
“Our father died in the desert, and he was not among the assembly that gathered against Hashem with Korach’s assembly; más bien, murió por su propio pecado. No tuvo hijos; ¿Por qué debería omitirse el nombre de nuestro padre de entre su familia? – ¡¿Porque no tuvo hijo?! Danos una propiedad entre los hermanos de nuestro padre.” (27:3-4).
Moshé, al darse cuenta de que no podía juzgar su reclamo por sí mismo, presentó su reclamo ante Di-s, y afirmó que a las hermanas en verdad se les iba a dar una propiedad de tierra en Israel: “¡Bien hablan las hijas de Tzlofjad!” (v. 7). Y Di-s luego continuó entregándole a Moshé las leyes generales de la herencia.
El Talmud (Sanedrín 8a y Bava Batra 119a) nos dice que “hubiera sido apropiado que la sección de herencias se hubiera escrito por iniciativa de Moshé nuestro Maestro, pero las hijas de Tzlofjad merecieron que se escribiera por iniciativa de ellas; y hubiera sido apropiado que la sección del hombre que recogía palos en Shabat se hubiera escrito por iniciativa de Moshé nuestro Maestro, pero el recolector de palos pecó, así que así fue”. escrito por iniciativa suya, para enseñaros que el castigo está inspirado en quien lo merece, y la recompensa está inspirada en quien lo merece”.
Es decir, debido al amor insaciable de las hijas de Tzlofjad por la Tierra de Israel, ellas merecieron que las leyes de herencia de tierras en la Tierra de Israel fueran escritas en la Torá por inspiración suya. Si no hubieran sido tan apasionados al desear su herencia, entonces estas leyes se habrían incluido en la Torá de todos modos; pero al final las leyes quedaron registradas en su mérito.
¿Quién era su padre, Tzlofchad? Quizás su nombre צְלָפְחָד denota צֵל פַּחַד, “la sombra del miedo”; o tal vez denota צָלָף חָד, “alguien que azota fuertemente” [1].
El Midrash (Números de Sifrei, Shelaj Lejá 113) registra dos opiniones diferentes sobre la identidad de Tzlofjad:
Según Rabí Akiva, él era el judío que recogía leña en Shabat y fue ejecutado por ello (Números 15:32-36).
El rabino Yehudah ben Beteira rechaza categóricamente este punto de vista:
“En el futuro”, dice, “cualquiera que diga que Tzlofjad era el recolector de palos ¡tendrá que justificarse en el juicio! ¡Como si Aquel que habló y creó el mundo protegiera su identidad, y lo desenmascaran! Más bien, fue uno de los que vinieron a Israel”.
El rabino Akiva y el rabino Yehudah ben Beteira eran colegas y amigos cercanos. Ambos tenían un amor profundo, duradero y apasionado por la Tierra de Israel, y ambos fueron perseguidos por las autoridades de ocupación romanas por luchar por la independencia judía en Israel.
Rabí Akiva fue arrestado por los romanos y torturado hasta la muerte por enseñar Torá desafiando la ley romana (Berajot 61b).
Rabí Yehudah ben Beteira nació en Roma (Yerushalmi Sanedrín 7:13) y vivió en Israel, y sobrevivió a la persecución romana escapando de Israel. Salió de Israel junto con el rabino Matiya ben Heresh, el rabino Hanina ben Achi y el rabino Yehoshua. Cuando llegaron a la frontera de Israel, se separaron: Rabí Matiya fue a Roma y fundó una ieshivá allí, mientras que Rabí Yehoshua y Rabí Yehudah fueron a Babilonia.
Cuando llegaron a la frontera y estaban a punto de abandonar la Tierra de Israel, sus ojos se llenaron de lágrimas y rasgaron sus vestidos en señal de luto (Sifrei Deuteronomio 80).
Quizás el rabino Akiva y el rabino Yehudah ben Beteira diferían en sus puntos de vista sobre quién podría haber legado un amor tan apasionado e insaciable por la Tierra de Israel a sus hijas. Dado que Tzlofjad “no estaba entre la asamblea que se reunió contra Hashem con la asamblea de Koraj”, pero sin embargo era un pecador que había “muerto por su propio pecado”, Rabí Akiva lo vio como el leñador, el hombre que profanó el Shabat inmediatamente después del pecado de los espías.
Tal vez Rabí Akiva calculó: dado que el recolector de leña obviamente había observado Shabat todas las semanas desde que se entregó la Torá más de un año antes, su caída fue el resultado de su desesperación por llegar alguna vez a la Tierra de Israel. En este caso, aunque profanó el Shabat, legó su amor por la Tierra a sus hijas.
El rabino Yehudah ben Beteira no estuvo de acuerdo. Si Tzlofjad realmente hubiera cometido un pecado tan grave, la Torá nos lo habría dicho y no lo habría ocultado. Más bien, estaba entre aquellos que tenían un amor tan apasionado e insaciable por la Tierra de Israel que estaban decididos a subir a Israel, incluso después de que Dios se los prohibiera.
Su amor por la Tierra les costó la vida – “porque el amor es tan poderoso como la muerte” (Cantar de los Cantares 8:6) – pero al menos demostraron su amor por la buena Tierra (aunque demasiado tarde). Aunque Dios mismo les había prohibido ascender a Israel, lo amaban, y “las grandes aguas no pueden extinguir el amor” (ibid. v. 7) y “no hay otra agua que la Torá” (Bava Kamma 17a, Avodah Zarah 5b, Kohelet Rabbah 11:1 y muchos otros lugares).
Incluso el mandato de Di-s de no subir a la Tierra de Israel podría extinguir su amor por ella. Y éste fue el amor apasionado e inexorable por la Tierra de Israel que Tzlofjad legó a sus hijas.
Tzlofchad era nieto de Galaad (Números 27:1), y la porción asignada a Galaad estaba en Transjordania, al este del río Jordán, el área actualmente ocupada por el Reino Hachemita de Jordania. Por lo tanto, hubiéramos esperado que las hijas de Tz’lof’jad heredaran su porción allí.
Sin embargo, su porción estaba al oeste del río Jordán (ver Josué 17:3-6). Tal era su amor por la Tierra de Israel que insistieron en heredar la Tierra de Israel “propiamente dicha”, por así decirlo, y no conformarse con lo segundo mejor en el Israel de Transjordania.
No es coincidencia que desde que se estandarizó el ciclo anual de lecturas de la Torá hacia el final de la era del Segundo Templo, y se adoptó el calendario fijo calculado por Hillel II (Hillel ben Yehudah, Nasi o jefe del Sanedrín) en 4119 (359 E.C.), Parashat Pinjás casi siempre cae durante las Tres Semanas de duelo por nuestra Tierra perdida y el Templo Sagrado destruido. Cuando no es así, cae en el Shabat inmediatamente anterior al 17 de Tammuz.
Las hijas de Tzlofchad son verdaderos faros durante estos días oscuros, mostrándonos hacia dónde puede llevarnos el amor por la Tierra de Israel.
Nota final
[1] En hebreo talmúdico, la palabra צָלָף denota golpear con un látigo, lo que sugiere un golpe preciso. En hebreo moderno, se ha adoptado para significar “francotirador”, “francotirador”.
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