Los boicots y la separación de comunidades han dado lugar a graves prohibiciones.
El Libro “Espadas al Cuerpo de la Nación”
Hace aproximadamente una semana, un nuevo libro del rabino Tzuriel Halamish: “Espadas al Cuerpo de la Nación” Fue publicado por el “Instituto Har Bracha”. Cubre una aclaración del enfoque de Netziv (Rabino Naftali Zvi Yehuda Berlín (1816-1893)) sobre el tema de la unidad judía y el rechazo de la idea de separar comunidades. En una introducción amplia y exhaustiva, el rabino Dr. Boaz Hutterer explicó el dilema que rodea la idea de separar comunidades en Alemania, Hungría y Galicia.
La idea de separar comunidades se planteó por primera vez en Alemania, en comunidades donde la mayoría reformista discriminaba los derechos de la minoría religiosa, y continuó después en Hungría, en los casos en que el lado religioso temía la coacción de los Neólogos (como se llamaba en Hungría a aquellos similares a los Reformistas).
En el año 5644 (1884), en la comunidad de Cracovia se eligió una dirección compuesta por progresistas y figuras religiosas modernas. En respuesta, la revista del Machzike HaDat En Cracovia se planteó la idea de que aquellos que fueran celosos de la palabra de Dios deberían fundar una comunidad separada para ellos. En contra de esto, el Netziv escribió un artículo en el que rechazaba la idea de separar comunidades, ya que “este consejo es como espadas para el cuerpo de la nación y su existencia”.
Hace unos seis años expresé esta posición según la cual está prohibido boicotear a los líderes de las comunidades reformistas y conservadoras y que, a pesar de los profundos desacuerdos, es necesario expresarles hermandad de todas las formas posibles. Expliqué esto detalladamente en varios artículos, y al hacerlo, me basé en las palabras del Netziv, como nuestro maestro y maestro, el rabino Tzvi Yehuda Kook, solía citar en su nombre.
En contra de esto, hubo quienes argumentaron que Netziv se refería a la separación de los judíos seculares, pero que apoyaba la separación de los judíos reformistas. Y hubo quienes argumentaron que, aunque escribió sus palabras sobre los judíos reformistas, sus palabras fueron expresadas de manera general, mientras que en la práctica creía que uno debía mantenerse muy alejado de ellos y ciertamente no reunirse con ellos de manera fraternal y en público.
Por la gracia de Dios, se ha publicado un libro que aclara exhaustivamente que la posición de Netziv era en realidad contra el daño a la hermandad con grupos que no se comportan de acuerdo con la halajá, incluida la Reforma.
Los tres argumentos de Netziv
El Netziv planteó tres argumentos contra la “separación de comunidades”: En primer lugar, si el pueblo judío no está unificado, le resultará muy difícil oponerse al odio de los gentiles que amenazan con destruirlo.
La segunda: el decreto de separación no ayudará a impedir la influencia de los que han abandonado la fe, ya que incluso impedir la influencia de los gentiles sobre los que se sienten atraídos tras ellos resultó difícil; tanto más, no lograrán impedir la influencia de los que han abandonado la fe sobre ellos.
El tercer argumento: es natural que si inician una dura controversia contra los malvados, posteriormente se verán arrastrados a una aguda controversia contra aquellos que son menos malvados, y finalmente llegarán a duras controversias dentro de la propia comunidad religiosa. Porque incluso cuando estábamos en Tierra Santa e Israel tenía cierta soberanía, “el Templo fue destruido e Israel fue exiliado debido a la controversia entre los fariseos y los saduceos”, como afirmaron nuestros Sabios que el Segundo Templo fue destruido a causa de un odio infundado.
Un análisis sobrio del método de boicot
Hoy, después de 140 años, se puede ver que el método de boicot y separación de comunidades condujo efectivamente a graves violaciones de las prohibiciones de controversia, calumnia y odio infundado, hasta que lamentablemente se han vuelto comunes y generalizados entre quienes observan los mandamientos y estudian la Torá.
Al principio, las controversias fueron sólo con los judíos reformistas y aquellos que habían abandonado la Torá; después, también con judíos religiosos que no se habían separado de los judíos seculares, y con grandes figuras de la Torá de Israel que habían sido socios del movimiento sionista que provocó el inicio de la redención. Posteriormente, la controversia se extendió a los patios interiores de las dinastías jasídicas y las ieshivot, hasta que se aceptó que los rabinos y jefes de ieshivá, hermanos y cuñados, se injuriaran y persiguieran unos a otros y, en el mejor de los casos, se contentaran con no hablarse entre sí durante muchos años.
Permitir la prohibición de la controversia es muchas veces más severo que la preocupación por una cercanía excesiva con aquellos que han abandonado la Torá. Como declararon nuestros Sabios (Yoma 9b) que el Primer Templo fue destruido debido a la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre, “pero el Segundo Templo, en el que se dedicaron a la Torá, los mandamientos y los actos de bondad, ¿por qué fue destruido? Porque había un odio infundado entre ellos. Esto viene a enseñarles que el odio infundado es equivalente a las tres transgresiones de la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre”.
Una tarde de estudio en el Kibbutz Ein HaNetziv
En honor a la publicación del libro, el rabino Akiva Zuckerman, rabino del kibutz Ein HaNetziv, propuso que celebráramos el lanzamiento del libro con una velada de estudio en el kibutz que lleva el nombre de Netziv, y así fue. En el evento participaron muchas personas de la región: el rabino Shlomo Rosenfeld, el rabino Moshe Bigman, el rabino Benny Holtzman, el rabino Achiya Amitai, así como miembros del kibutz y mujeres de la midrasha, encabezadas por la rabbanita Rachel Keren.
De hecho, es una gran distinción para el kibutz que mereciera llevar el nombre de uno de los más grandes jefes de ieshivot de las últimas generaciones, el jefe de la Yeshiva Volozhin, quien también fue un socio activo en el liderazgo del kibutz. Jovevei Tzión movimiento junto con otros rabinos y judíos seculares, unidos por el mandamiento de poblar la Tierra. También es un gran mérito para los Netziv que un kibutz religioso en la Tierra de Israel lleve su nombre.
Tirat Tzvi y Sde Eliyahu
Los kibutzim vecinos también recibieron el nombre de grandes figuras de Israel que anunciaron el sionismo y vivieron en la generación anterior a los Netziv. Tirat Tzvi lleva el nombre del rabino Tzvi Hirsch Kalischer y Sde Eliyahu del rabino Eliyahu Guttmacher.
Vale la pena señalar que una característica de los rabinos que apoyaron la Aliá a la Tierra es que también defendieron el amor a Israel y se opusieron a las controversias con los judíos que habían abandonado la Torá y con los judíos reformistas, como el rabino Kalischer, quien señaló en sus cartas que había logrado crear una relación razonable con el rabino reformista y mantener la unidad de la comunidad en su ciudad de Thorn. Por el contrario, quienes abogaban por la separación de comunidades también se oponían a las iniciativas para colonizar la Tierra y a las acciones que ayudaban a fortalecer la hermandad entre Israel.
Un testimonio sobre mi bisabuelo
Mi bisabuelo, el rabino Dr. Jaim Yehuda Arye Weil, que Dios vengue su sangre, quien fue rabino en Düsseldorf, Alemania, y perteneció a la Agudat Israel movimiento, trabajó en cooperación con los judíos reformistas de su ciudad. Su hija, mi tía Chana Paltiel, también nos testificó que junto con los judíos reformistas gestionaban obras de caridad y asistencia a los enfermos y un cementerio. No fue un innovador, pero se comportó como solían hacerlo los rabinos de Alemania.
Su hija Chana sobrevivió al Holocausto, sobrevivió a los campos, emigró con su esposo Avraham al Kibbutz Ein HaNetziv y vivió hasta los 102 años. Incluso en sus últimos años, cuando tenía dificultades para caminar, su vecina Tzipi Neuman relató que era meticulosa a la hora de orar en la sinagoga y caminaba hasta su casa sin ayuda. Cada vez que se abría el Arca, ella tenía cuidado de permanecer de pie, y durante Aleinu Leshabeach en las grandes fiestas hacía una reverencia y, con las fuerzas que le quedaban, se enderezaba sin ayuda. Su padre, que fue asesinado en Auschwitz para santificar el nombre de Dios, le había dicho que el día más hermoso del año para él era Yom Kipur.
Vivir con los padres en un hogar sin mezuzá
P: Durante mi servicio militar comencé a regresar a la observancia religiosa, y hoy tengo cuidado con muchos mandamientos. El problema es que mis padres no desean colocar mezuzot en la casa. ¿Se me permite vivir en la casa de mis padres cuando no hay mezuzot?
A: Es una mitzvá persuadir gentilmente a tus padres para que acepten colocar una mezuzá en su casa. Sin embargo, incluso si no están de acuerdo, se le permite vivir en su casa sin restricciones. Esto se debe a que la obligación de la mezuzá se aplica a aquel a quien pertenece la casa, como está escrito: “Y las escribirás en los postes de tu casa” (Deuteronomio 6:9). Y como tus padres son los dueños de la casa y no tú, el mandamiento de la mezuzá se aplica a ellos y no a ti.
un invitado
La misma es la ley para un huésped que se hospeda en una casa cuyas puertas no tienen mezuzot: no está obligado a colocar una mezuzá en la habitación donde se hospeda. E incluso si los anfitriones acordaron que él debería vivir en su casa por un largo tiempo, ya que no paga por su alojamiento allí y los dueños de la casa pueden sacarlo en cualquier momento, él no está obligado en la mezuzá. Sin embargo, si los propietarios son judíos, es una mitzvá llamarles la atención sobre el asunto y, si es necesario, es una mitzvá comprarles las mezuzot.
La Ley de Mezuzá para un inquilino en la diáspora
Quien alquila una casa en la diáspora queda obligado a mezuzá después de 30 días, ya que como vive en la casa permanentemente, la casa se considera su casa. Y si desde el principio alquiló la casa por más de 30 días, queda obligado a mezuzá desde el inicio del alquiler. Y si alquiló por menos de 30 días, ya que vive en la casa temporalmente, está exento de mezuzá (Shulján Aruj, Yoreh De’ah 286:22; Aruj HaShulján 49).
La ley para un inquilino en la tierra de Israel
Pero en la Tierra de Israel, donde es una mitzvá establecerse y habitar en sus hogares, nuestros Sabios dictaminaron que incluso alguien que alquila una casa por un solo día está obligado a colocar mezuzot en ella (Menajot 44a; Shulján Aruj ibíd.). Esto es para que aquellos que alquilan casas en la Tierra de Israel se sientan conectados con la Tierra, y una vez que coloquen una mezuzá en su casa alquilada, aumentarán las posibilidades de que quieran permanecer en ella. E incluso si se van, aquellos que vienen después de ellos verán que ya se ha colocado una mezuzá en la casa y estarán más inclinados a entrar en ella, y el resultado es que la Tierra queda poblada (Rashi ibíd.). Además, el lugar natural de un judío es la Tierra y, por lo tanto, incluso aquel que alquila por un solo día se considera residente permanente (Daat Kohen 179).
Un huésped en un hotel o alquiler vacacional
Un huésped en un hotel o alquiler vacacional, incluso en la Tierra de Israel, está exento de mezuzá durante los primeros 30 días, ya que vive allí bajo los auspicios del propietario del hotel o alquiler. Quien alquila por más de 30 días queda obligado a mezuzá después de 30 días, ya que el pago de la habitación y la estancia permanente en ella eleva su estatus a algo parecido al de un inquilino.
Sin embargo, si el hotel está en la diáspora, hay quienes dicen que incluso después de 30 días está exento de mezuzá, ya que en general la estancia de un judío en la diáspora es temporal, y mientras no esté realmente alquilando, la casa no se considera suya. En la práctica, es bueno colocar una mezuzá sin bendición.
Una fábrica asociada con un no judío
P: Soy socio de una fábrica con un no judío. ¿Estoy obligado a colocar mezuzot en todas las salas de la fábrica?
A: Las autoridades halájicas no están de acuerdo sobre este asunto. En la práctica, es correcto tener en cuenta ambos enfoques y colocar una mezuzá allí sin bendición (Birkei Yosef 286:2). Esto es con la condición de que no haya preocupación de que los trabajadores de la fábrica traten la mezuzá con desprecio; pero cuando existe tal preocupación, incluso si la fábrica es propiedad únicamente de un judío, no se debe colocar una mezuzá allí (Shach 286:7).
Este artículo aparece en el periódico ‘Besheva’ y fue traducido del hebreo.
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