¿En qué parte de la Torá encontramos un ejemplo del peor argumento posible?
c D’var Torá para la parashá Koraj
En Pirkei Avot, La Ética de los Padres, se nos da el ejemplo de una discusión en la que Koraj se enfrentó a los líderes de nuestro pueblo, Moshé y Aharón. Pero en lugar de debatir el tema en cuestión, se esforzó en demonizar a sus oponentes.
La Mishná usa esto como un excelente ejemplo de un argumento que no es por el bien del cielo. El texto dice:
“Kóraj y toda su congregación”
“Kóraj y sus seguidores”
¿Pero seguramente debería haber sido “Korach, Moshe y Aharon”? La frase específica de “y sus seguidores” es muy importante. Koraj reunió un grupo con una cosa en común: no les agradaban Moshé ni Aharon. Pero dentro de sus propias filas, el grupo era adversario.
Esto sucede a menudo en la vida, cuando las personas se unen porque tienen un enemigo común, pero no tienen ideas afines. Eso es lo que pasó con Koraj y sus seguidores. Fue una discusión por la peor razón posible.
La Mishná da un ejemplo de un tipo alternativo de argumento: un argumento por el bien del cielo. El ejemplo de Hillel y Shamai.
Nuestros sabios nos enseñan que Hillel y Shamai eran feroces oponentes con respecto a la halajá, pero siempre se trataron mutuamente con respeto. De hecho, siempre citaban la opinión del otro junto con la propia. Socialmente se llevaban bien, incluso casándose con miembros de la familia del otro. Lo que les importaba era sólo el tema en cuestión, y no un ataque a las personas que se oponían a ellos.
Ahora mismo, dentro de nuestras sociedades desafiadas, a menudo vemos discusiones que no son por el bien del cielo. El debate es absolutamente aceptable, siempre que sea por el bien del cielo. Y es por eso que en nuestra parashá, la Torá da uno de los 613 mandamientos:
“Y no seréis como el hielo y su semejanza”
“Nunca deberíamos ser como Koraj y sus seguidores”.
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