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Tu carta en la Torá

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Tzvi Fishman entrevista al rabino David Samson sobre la idea de que todos pueden conectarse con su letra de la Torá, como lo planteó el rabino Kook.

Tzvi Fishman entrevista al rabino David Samson sobre la idea de que todos pueden conectarse con su letra de la Torá, como lo planteó el rabino Kook.

Un próximo seminario de verano en los Altos del Golán invita a los participantes a descubrir su letra en la Torá y a conectarse con su significado de una manera holística activa. El retiro para parejas religiosas de habla inglesa dirigido por el rabino David Samson (RabbiSamson@gmail.com) explorará el mundo interior de las letras hebreas a través del tratado del rabino Kook “Rosh Millin”.

La esposa del rabino Samson, Adi, se unirá al equipo de profesionales que dirigirá el taller en profundidad. A través del estudio de textos, la meditación, la reflexión, la conversación y la interacción de parejas, se espera que cada participante encuentre la letra única que cada alma individual lleva de la Torá, descubriendo el propósito más profundo y la voz revelada a través de ella.

El seminario se llevará a cabo del 12 al 14 de julio de 2026 (27-29 Tamuz, 5786) en el Hotel Hispin, Altos del Golán.

Para aprender más sobre el seminario y el misterio de las letras hebreas, le hice algunas preguntas al rabino Samson:

¿Qué es el libro “Rosh Millin”?

“Rosh Millin” es una de las obras más profundas y esotéricas del rabino Kook. En un nivel, es una meditación sobre las letras y palabras hebreas mismas. Pero a un nivel más profundo, el rabino Kook está explorando cómo el lenguaje sirve como puente entre el mundo interior del alma y el mundo exterior de la acción. Las letras hebreas no son meros símbolos utilizados para comunicar ideas. Son vasos a través de los cuales la Creatividad Divina ingresa al mundo. El rabino Kook nos invita a prestar atención no sólo a lo que pensamos, sino a las raíces espirituales del pensamiento mismo.

Para mí, “Rosh Millin” se trata, en última instancia, de aprender a escuchar más profundamente: el lenguaje, la Torá, la voz única de la propia alma y el alma de nuestro cónyuge.

¿Qué significa que cada persona tiene su propia letra?

Nuestra tradición enseña que cada judío tiene una letra única en la Torá. No entiendo esto simplemente como una imagen poética. Cada persona lleva una misión espiritual única, una perspectiva distinta y una contribución particular que nadie más puede hacer exactamente de la misma manera. Así como un rollo de la Torá no es válido si falta al menos una letra, el pueblo judío está incompleto cuando los individuos no logran traer sus dones únicos al mundo. Mucha gente pasa años intentando convertirse en otra persona. Las enseñanzas del rabino Kook nos alientan a descubrir quiénes somos en realidad.

¿Cómo puede la comprensión de la propia carta traer mayor felicidad y un mejor matrimonio?

Gran parte de la infelicidad proviene de vivir según expectativas que no son verdaderamente nuestras. Cuando las personas se vuelven más conscientes de su propia “carta”, obtienen mayor claridad sobre sus fortalezas, limitaciones, valores y propósitos. Esto tiene el poder de transformar las relaciones. Muchos conflictos matrimoniales surgen cuando los cónyuges inconscientemente esperan que el otro piense, sienta y responda de la misma manera. Reconocer que cada persona encarna una “letra” diferente genera mayor respeto y curiosidad. En lugar de preguntar: “¿Por qué no te pareces más a mí?” Empezamos a preguntar: “¿Cuál es el regalo único que traes?” Ese cambio por sí solo puede tener un efecto profundo en un matrimonio.

¿Qué papel juegan las sesiones de meditación en el taller?

Las sesiones de meditación no son un escape del aprendizaje de la Torá. Son una forma de ayudar a los participantes a interiorizar lo que aprenden. Vivimos en una era de distracción constante. Las personas están expuestas a una enorme cantidad de información pero a menudo tienen pocas oportunidades de absorberla profundamente.

La meditación crea un espacio para la reflexión, la autoconciencia y la escucha. Ayuda a los participantes a pasar de comprender una idea intelectualmente a experimentarla personalmente. El objetivo de la meditación judía no es vaciar la mente, sino crear suficiente tranquilidad interior para escuchar dimensiones de la Torá y de uno mismo que a menudo quedan ahogadas por el ruido de la vida cotidiana.

Usted celebró un seminario el verano pasado sobre el tema de T’shuvá. ¿Qué reacciones recibió de los participantes?

Una reacción que se destacó fue el alivio que sintieron los participantes al encontrar la comprensión de la Teshuvá por parte del rabino Kook. Mucha gente asocia el arrepentimiento con la culpa, la autocrítica o los sentimientos de fracaso. El rabino Kook presenta una visión mucho más amplia. T’shuvá es el movimiento del alma hacia la plenitud. Es el proceso de llegar a ser más plenamente quienes estamos destinados a ser.

Los participantes a menudo informaron que se fueron con mayor esperanza, mayor autoaceptación y un renovado sentido de propósito. En lugar de sentirse juzgados, sintieron que se había abierto una puerta a un proceso de crecimiento.

El rabino Kook escribió sobre la importancia de aprender las dimensiones más profundas de la Torá en nuestra era de Redención. ¿Es esto algo para todos?

Creo que el rabino Kook respondería que sí, pero no necesariamente de la misma manera para todos. Las dimensiones más profundas de la Torá no están reservadas para una élite espiritual. Abordan preguntas que toda persona enfrenta: ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el significado de la vida judía? ¿Cómo encuentro a Dios en el mundo moderno?

Por supuesto, las personas difieren en temperamento, antecedentes y disposición. Algunos se conectan con Dios a través del estudio, otros a través de la oración, la meditación, la creatividad o actos de bondad. El objetivo no es que todos se conviertan en místicos. El objetivo es que cada persona descubra la dimensión interior de la Torá que puede iluminar su propia vida.

Una de las características notables de nuestra generación es que muchas enseñanzas que alguna vez estuvieron ocultas ahora son ampliamente accesibles. El desafío ya no es el acceso a la sabiduría. El desafío es aprender a integrar esa sabiduría en la vida diaria.

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