La preocupación por el riesgo espiritual no puede convertirse en una licencia universal para transferir el riesgo físico a otros judíos.
Esta semana, miles de israelíes se encontraron atrapados en el tráfico cuando las manifestaciones ultraortodoxas paralizaron importantes carreteras y líneas ferroviarias. Las rutas 1, 4 y 6 quedaron bloqueadas.
El tráfico en la autopista Ayalon se detuvo. Se detuvieron los trenes, se obligó a los pasajeros a bajarse y las personas que intentaban llegar al aeropuerto Ben-Gurion quedaron varadas. Inevitablemente, hubo enfrentamientos con la policía y enfrentamientos con conductores frustrados.
En una exhibición particularmente de mal gusto, los manifestantes llevaban estrellas amarillas inspiradas en las impuestas a los judíos por los nazis, excepto que la palabra “judío” había sido reemplazada por “desertor”.
Las manifestaciones fueron organizadas por el grupo extremista ultraortodoxo conocido como Peleg Yerushalmi, Facción de Jerusalén, en respuesta al arresto de evasores ultraortodoxos y de aquellos que rodearon la casa privada del vicepresidente del Tribunal Supremo la semana pasada.
Para ser claros, los manifestantes no representaban a todos los judíos haredíes, ni siquiera a todos los opositores haredíes al alistamiento militar. Pero la posición que defienden no se limita a este pequeño grupo vocal. Los políticos haredíes y las autoridades rabínicas afirman repetidamente que el servicio militar amenaza la identidad espiritual de los jóvenes haredíes y debe evitarse a toda costa.
El ejército, dicen, no sólo es físicamente peligroso; es religiosamente peligroso. Un joven inmerso en el estudio de la Torá entraría en las FDI espiritualmente refinado y saldría disminuido. Sus estándares disminuirán, su perspectiva cambiará y su compromiso con la Torá se debilitará.
Sinceramente, esta preocupación no es imaginaria. Los ambientes militares no son centros de contemplación espiritual, y las FDI son una vasta organización que contiene personas de todos los niveles y perspectivas religiosas. Hay preguntas legítimas sobre las adaptaciones religiosas, los ambientes mixtos, la modestia y la preservación de la identidad haredí de un soldado. Para aquellos que aprecian una vida alejada de la modernidad, permitir que los adolescentes se unan a las FDI es un riesgo grave.
Pero detrás de estas preocupaciones se esconde una afirmación más amplia: que la elevación espiritual puede justificar la retirada de las responsabilidades físicas de la vida nacional judía. Después de todo, se argumenta, el pueblo judío no puede sobrevivir sin una clase dedicada exclusivamente a la Torá y a las actividades espirituales.
Este argumento está en el centro de la lucha por el reclutamiento universal, pero la parashá Shlaj Lejá, leída recientemente en Shabat, sugiere que no es tan piadoso como parece. La comprensión convencional de los espías enviados por Moisés para explorar Canaán es que estaban asustados por lo que vieron y decidieron que la entrada a la tierra estaba más allá de las capacidades de una nación esclava recientemente liberada. Vieron ciudades fortificadas y guerreros poderosos, y perdieron los nervios.
Pero estos no eran hombres comunes y corrientes. La Torá los describe como líderes distinguidos. Habían sido testigos del Éxodo, cruzaron el Mar Rojo y se detuvieron en el Monte Sinaí. Habían visto al Faraón y su ejército destruidos sin que el pueblo judío disparara una sola flecha. Tal vez su objeción, dicen algunos comentaristas, no fuera simplemente que la guerra fuera aterradora. Quizás creían que la guerra estaba por debajo de ellos.
El pueblo judío en el desierto ocupó una posición espiritual extraordinaria. Comieron maná del cielo, bebieron agua milagrosa y viajaron bajo las Nubes de Gloria. Sus ropas no se desgastaron. Eran libres de dedicarse a la Torá bajo el exaltado liderazgo de Moshé Rabeinu.
Entrar a la Tierra de Israel pondría fin a todo eso. Maná dejaría de caer. Habría que arar los campos y recoger las cosechas. Sería necesario formar gobiernos, construir carreteras y resolver disputas materiales. Y antes de que algo de eso pudiera suceder, las naciones cananeas tendrían que enfrentarse en batalla.
A los hombres que habían estado en el Sinaí se les exigiría que portaran espadas. Las personas que habían oído la voz de Dios tendrían que planear emboscadas, asaltar ciudades y matar a combatientes enemigos. Es posible que los espías hayan retrocedido no sólo ante el peligro, sino también ante la posibilidad de un descenso espiritual.
¿Era esto lo que iba a ser de la nación que había experimentado la revelación divina? ¿Realmente iban a cambiar las salas de estudio de la Torá por el barro, la sangre y la ambigüedad moral de la guerra?
El rabino Yonatan Eybeschütz, en su Ya’arot Devash, ofrece una visión importante de esta mentalidad. Describe a los primeros pietistas que eligieron vivir en cuevas y lugares aislados, distanciándose de la sociedad humana y sus tentaciones.
Es famoso que el rabino Shimon bar Yochai pasó años en una cueva, lo que le permitió alcanzar alturas espirituales extraordinarias. Hay genuina santidad en la abstinencia. Una persona que se separa de las distracciones mundanas puede alcanzar niveles imposibles en medio del ruido y los compromisos de la vida ordinaria.
Pero el Ya’arot Devash luego se dirige a Yosef. Yosef fue confinado en prisión, aislado de la sociedad normal. En teoría, era un ambiente ideal para el aislamiento espiritual. Sin embargo, Yosef deseaba desesperadamente irse, no porque buscara consuelo o libertad, sino porque entendía que el objetivo final era vivir dentro del mundo de Dios, aceptar sus responsabilidades, enfrentar sus peligros y elevarlo.
La cueva puede ser espiritualmente segura, pero la seguridad de la cueva no es el destino del pueblo judío.
Éste fue el desafío que los espías no entendieron. Su mundo espiritual en el desierto era auténtico y magnífico, pero nunca tuvo la intención de ser permanente. De hecho, se había convertido en un espejismo que deformó su forma de pensar.
La Torá no fue dada para que el pueblo judío pudiera permanecer indefinidamente al pie de la montaña, protegido del mundo. Fue dado para que pudieran entrar al mundo y transformarlo. Eso significaba cultivar, hacer negocios, establecer tribunales, cuidar de los vulnerables, construir una sociedad y, cuando fuera necesario, defender esa sociedad por la fuerza de las armas.
La guerra es fea. Incluso una guerra justificada es trágica. Los soldados encuentran muerte, crueldad, miedo y confusión moral. Ninguna persona seria debería romantizar el campo de batalla. Pero cuando un enemigo amenaza las vidas de los judíos, negarse a luchar no es refinamiento espiritual. Es abandono.
Los hombres que luchan hoy en las fronteras de Israel no están involucrados en alguna actividad secular sucia de la cual los judíos de la Torá deberían permanecer inmaculados. Están protegiendo a las madres y los niños judíos, las sinagogas y las ieshivot, las mesas de Shabat y los rollos de la Torá. Sin ellos, no existe un mundo protegido para el estudio de la Torá.
Los objetores ultraortodoxos afirman que las FDI amenazan su existencia espiritual, mientras que dependen de esas mismas FDI para proteger su existencia física. A los soldados se les pide que entren en Gaza, el Líbano y Siria, dejando atrás esposas, hijos, negocios y estudios, mientras que los haredim afirman que su propia contribución es demasiado preciosa espiritualmente para interrumpirla.
El estudio de la Torá es sin duda una protección para el pueblo judío. No es un lujo decorativo. Pero la Torá nunca contempló una nación en la que se pueda reclamar la exención espiritual del deber de defender a todos los demás. Cuando los griegos tomaron el Templo bajo el mando de Antioquía, incluso los sacerdotes, liderados por Matityahu y sus hijos, tomaron las armas y fueron a la guerra.
Esto no significa que cada estudiante de la ieshivá deba ser sacado de su Guemará mañana por la mañana y colocado en una unidad de combate. Israel necesita marcos haredi cuidadosamente diseñados, salvaguardias religiosas genuinas y respeto por la cultura haredi.
Pero una excepción no puede abarcar a toda una población, y la preocupación por el riesgo espiritual no puede convertirse en una licencia universal para transferir el riesgo físico a otros judíos.
Quizás por eso la generación de los espías fue castigada tan severamente. Su error estuvo envuelto en el lenguaje de la preservación espiritual. Querían los milagros, la pureza y la existencia ininterrumpida de la Torá en el desierto. Pero Dios no les había pedido que preservaran el desierto. Les había pedido que entraran en la tierra.
La cuestión no es si el servicio militar puede implicar peligro espiritual. La pregunta es qué espera Dios cuando el peligro llega a la puerta del pueblo judío. La historia de los espías da una respuesta cruda: no se puede pretender ser demasiado santo para librar una guerra cuando esa guerra debe librarse.
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