El rabino Joel Teitelbaum zt"l y el argumento judío sobre la Redención.
Escribo este ensayo porque creo que uno de los mayores desafíos que enfrenta el pueblo judío hoy no es sólo la guerra contra Hamás, Irán o el antisemitismo global. Es la creciente división interna entre los israelíes seculares y el mundo haredí.
Esa división se está volviendo insostenible.
La población haredi ya constituye cerca del 18 por ciento de la población judía de Israel. Basándonos en las tasas de natalidad y las proyecciones demográficas, dentro de varias décadas -tal vez incluso dentro de medio siglo- pueden convertirse en la mayoría de los judíos israelíes.
Eso significa que el futuro de Israel depende de si los judíos seculares y haredíes pueden aprender no sólo a tolerarse unos a otros, sino también a entenderse unos a otros.
Y la comprensión comienza con el estudio de las ideas con honestidad, seriedad y respeto desde su origen.
El futuro judío no se construirá con judíos gritándose unos a otros a través de barricadas. Será construido por judíos que se estudiarán seriamente unos a otros.
Por eso decidí sumergirme en los textos antisionistas fundacionales del mundo haredí, especialmente los escritos del rabino Joel Teitelbaum, mundialmente conocido como el Rebe Satmar, y su monumental obra posterior a 1967. Al HaGeulah Ve’al HaTemurah.
Si los israelíes seculares y los sionistas religiosos desean comprender la oposición haredí al sionismo, deben estudiar sus textos fundacionales con seriedad y respeto. Deben comprender cómo figuras destacadas como Teitelbaum veían el sionismo secular no simplemente como un movimiento político sino como una revolución espiritual, una revolución que amenazaba con reemplazar al propio judaísmo por el nacionalismo.
Sólo entonces podrá comenzar un diálogo genuino.
Sólo entonces podrá surgir la paz entre las diferentes tribus judías que comparten cada vez más un país y un destino.
Porque si la futura mayoría de Israel es cada vez más ortodoxa, entonces la población secular de Israel no puede permitirse el lujo de ignorar el pensamiento haredí. Y si los haredim han de ayudar a liderar el Estado judío en el futuro, ellos también deben entender que el sionismo no fue simplemente una rebelión secular sino también la desesperada respuesta judía a siglos de matanzas impotentes y un deseo milenario de regresar a su antigua patria en Israel.
Por tanto, la discusión entre sionismo y antisionismo no es meramente política.
Es una lucha sobre el significado del judaísmo mismo.
Y ninguna figura articuló esa lucha de manera más feroz, más intransigente o más poderosa que el rabino Joel Teitelbaum.
Para sus seguidores, era un santo gigante de la Torá que defendía el auténtico judaísmo contra las seducciones del nacionalismo y el poder secular.
Para sus críticos, se convirtió en el oponente teológico más influyente del Estado moderno de Israel y en el arquitecto de una cosmovisión que, intencionalmente o no, dio municiones a los enemigos teológicos de Israel.
Primero, seamos claros. En medio de su postura antisionista, Satmar no es antijudío. Visitan Israel por cientos de miles. Se oponen firmemente a Neturei Karta, un grupo extremista marginal con el que a veces se les confunde erróneamente debido a códigos de vestimenta similares. Los Satmar se encuentran entre los judíos más generosos y benévolos que existen, apoyan hospitales, brindan comidas de Shabat a los visitantes de hospitales, comedores comunitarios, familias necesitadas, niños enfermos, padres indigentes y Yeshivá en todo el mundo. Pocas comunidades judías en el mundo pueden pretender ser tan generosas.
También son los judíos más orgullosos del mundo, visten con sus tzitzit, barbas, sombreros negros, streimels, abrigos negros y no hacen concesiones al hablar yiddish y celebrar hasta el último vestigio de judaísmo abierto en medio del peor brote antisemita desde el Holocausto. En resumen, son judíos leones.
Gran parte de esto se deriva directamente del ejemplo dado por el propio Satmar Rebe quien, en medio de su feroz antisionismo, era famoso por su Shahar Yisrael, su comportamiento humilde y su apertura hacia todos los judíos sin importar su nivel de observancia.
Y, sin embargo, reducir al Satmar Rebe, un estudioso del conocimiento enciclopédico, a simplemente un “extremista antisionista” pasa por alto la profunda seriedad de su argumento y la profunda erudición en el centro de sus tomos antisionistas.
Porque ciertamente no estaba motivado por el odio a los judíos, Dios no lo permita.
En primer lugar, estaba motivado por su creencia sincera e inmutable de que el retorno a la soberanía judía debe ser precedido por la aparición milagrosa del Mashíaj ben David (el Mesías. No importa cuán religioso pueda llegar a ser el Estado de Israel, su establecimiento sin el advenimiento del Mashíaj no es aceptable.
Por otro lado, su actitud hacia el propio movimiento sionista estaba motivada por el temor al judaísmo. Temía que el pueblo judío, después de sobrevivir 2.000 años a través de la Torá y el pacto, cambiara su misión espiritual por el nacionalismo político. Temía que los judíos reconstruyeran el cuerpo judío y abandonaran el alma judía.
Y en ningún lugar articuló esto con más ferocidad que en su famoso trabajo posterior a 1967. Al HaGeulah Ve’al HaTemurah (“Sobre la redención y el cambio”), escrito después de la sorprendente victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días y la reunificación de Jerusalén.
Mientras los judíos de todo el mundo bailaban en las calles y lloraban ante el Muro Occidental, el Rebe Satmar escribió un contraataque teológico.
El mundo vio la redención. Vio peligro.
El Rebe Satmar creía que el sionismo no era el comienzo de la redención, sino la corrupción de la redención misma. Creía que posponía la llegada del Mashíaj.
Para entender su argumento, hay que entender el mundo que le dio forma.
El rabino Teitelbaum nació en 1887 en Hungría, en una de las grandes dinastías jasídicas de Europa del Este. Emergió como un extraordinario erudito talmúdico y un Rebe carismático, que finalmente lideró el movimiento Satmar, que lleva el nombre de la ciudad de Satu Mare.
Luego vino el Holocausto. El mundo judío europeo fue aniquilado. Cortes jasídicas enteras desaparecieron en Auschwitz. Millones de judíos practicantes fueron asesinados.
La mayoría de los judíos supervivientes emergieron del Holocausto creyendo una cosa por encima de todo: los judíos nunca más podrían confiar en la misericordia de las naciones.
David Ben-Gurion concluyó que la apatridia judía se había convertido en una sentencia de muerte.
La conclusión sionista después de Auschwitz fue simple:
Sin soberanía, los judíos perecen.
Sin ejército, los judíos mueren.
Sin poder, los judíos son masacrados.
El rabino Teitelbaum llegó a la conclusión totalmente opuesta.
Creía que el Holocausto demostraba las consecuencias catastróficas de los judíos que intentaban forzar la redención a través de la política y el nacionalismo en lugar de esperar una clara intervención divina. Esa convicción se convirtió en la base de su teología antisionista.
Y se basaba en cuatro objeciones fundamentales.
I. El sionismo estaba reemplazando al judaísmo por el nacionalismo
La objeción más profunda del Satmar Rebe no fue meramente política. Fue espiritual.
Creía que el sionismo buscaba reemplazar al propio judaísmo. El primer movimiento sionista estuvo dominado por intelectuales europeos seculares (socialistas, nacionalistas, revolucionarios y pensadores anticlericales), muchos de los cuales despreciaban abiertamente la ortodoxia tradicional.
Algunos rabinos se burlaron.
Algunos vieron el judaísmo de la Torá como una reliquia de la débil diáspora judía.
Algunos imaginaron la creación de un “judío completamente nuevo”.
El viejo judío del exilio estudió el Talmud. El nuevo judío llevaba rifles.
El viejo judío oró. El nuevo judío cultivaba tierras.
El viejo judío esperó a Dios. El nuevo judío confiaba en el nacionalismo y la fuerza militar.
El rabino Teitelbaum vio esto no como un renacimiento judío sino como una transformación judía. Transformación peligrosa.
Temía que el sionismo preservara físicamente al pueblo judío y al mismo tiempo lo destruyera espiritualmente.
Este miedo no era simplemente imaginario.
Algunos de los primeros sionistas realmente buscaron secularizar la identidad judía.
El hebreo revivió, no como lengua sagrada de la Torá.
Las fiestas judías se convirtieron en fiestas agrícolas.
Los kibutzim a veces sustituyeron la oración por la ideología socialista.
La religión era frecuentemente tratada como un bagaje embarazoso y osificado del gueto.
El rabino Teitelbaum vio esto y formuló una pregunta devastadora:
Si el judaísmo se convierte simplemente en etnia, lengua y nacionalismo, ¿qué es exactamente lo que lo hace santo?
Y aquí incluso muchos de los que rechazan sus conclusiones deben admitir que identificó un peligro real.
Porque el nacionalismo sin moralidad puede volverse idólatra y la tierra sin trascendencia espiritual puede convertirse en mera tierra en lugar de un hogar santificado. El poder sin trascendencia puede volverse corruptor. Un Estado judío sin valores judíos corre el riesgo de convertirse en un Estado más.
El rabino Teitelbaum argumentó algo esencial que los sionistas seculares a menudo subestimaban: el pueblo judío no sobrevivió al exilio debido a tierras o ejércitos.
Sobrevivimos gracias a la Torá. El pacto preservó a los judíos mucho después de la desaparición del reino.
Sin el judaísmo, creía, el nacionalismo judío se vuelve espiritualmente vacío. Y la historia da a su advertencia una relevancia duradera.
Porque la mayor amenaza de Israel no es sólo Irán, Hamás o Hezbolá.
Es la posibilidad de que los judíos olviden por qué existe la civilización judía en primer lugar. Esto, sin embargo, no sucedió y eso se debe a que los sionistas religiosos combinaron la Torá y el regreso a la tierra judía. Y desde que comenzó la guerra de 2023, los jóvenes israelíes están volviendo cada vez más a creer en Dios.
Pero el único área en la que el Rebe Satmar parecía tener anteojeras era ésta: sí, la Torá incuestionablemente sustentaba la identidad y la supervivencia judía. Pero, ¿cuántos judíos, debido a la impotencia y la falta de hogar de los judíos, fueron asesinados en el camino?
II. A los judíos se les prohibió establecer soberanía antes de la llegada del Mashíaj.
La segunda objeción del rabino Teitelbaum surgió de uno de los pasajes más controvertidos de la literatura rabínica: los “Tres Juramentos” del Tratado Ketubot.
Según una opinión del Talmud, tras la destrucción del Templo, Dios impuso tres juramentos:
- Los judíos no deben ascender a Israel “como un muro”, ni colectivamente ni por la fuerza.
- Los judíos no deben rebelarse contra las naciones.
- Las naciones no deben perseguir excesivamente a los judíos.
Durante siglos, estos pasajes fueron generalmente tratados como agádicos: enseñanzas morales o teológicas en lugar de leyes vinculantes.
El rabino Teitelbaum los transformó en la base de toda una cosmovisión antisionista. En su monumental obra Vayoel Moshe, argumentó que el sionismo violaba la propia voluntad divina.
Sólo Dios podría poner fin al exilio. Sólo Mashíaj ben David podía restaurar la soberanía. Los seres humanos no tenían autoridad para aprovechar políticamente la redención. Todo lo demás era rebelión contra el Cielo.
Para el rabino Teitelbaum, el sionismo no fue simplemente prematuro. Fue una insurrección teológica. Esta creencia era inmutable y estaba divorciada de su crítica al propio Estado judío.
Esto lo separó no sólo de los sionistas seculares sino también de los sionistas religiosos como el rabino Abraham Isaac HaCohen Kook.
El rabino Kook creía que la redención se desarrolla gradualmente a lo largo de la historia. Incluso los sionistas seculares, argumentó, participaban sin saberlo en el plan de Dios.
Los rabinos religiosos sionistas respondieron a las afirmaciones del rabino Teitelbaum sobre la validez de los Tres Juramentos, diciendo que:
1. Los Tres Juramentos nunca fueron ley vinculante.
Y en cualquier caso:
2. La Declaración Balfour, la Conferencia de San Remo, la ratificación de la Sociedad de Naciones y el plan de partición de la ONU y el reconocimiento del Estado de Israel anularon los dos primeros juramentos.
3. La persecución excesiva a lo largo de los siglos y el Holocausto hicieron añicos las condiciones del tercer juramento.
4. La redención también puede desarrollarse gradualmente, como opina una famosa fuente talmúdica, utilizando la expresión “kima, kima”, paso a paso, incluso si todos los judíos no se han arrepentido todavía. Puede ocurrir mediante una aparición milagrosa del Mashíaj si los judíos se han arrepentido de sus pecados, pero no exclusivamente.
5. Las señales del inicio del período de Redención se describen en la profecía bíblica: la reunión de los judíos del exilio y el regreso de la tierra a su productividad anterior al exilio, los cuales están ocurriendo claramente en este momento.
6. La autodefensa judía se ha vuelto moralmente obligatoria para proteger las vidas judías.
El rabino Teitelbaum consideró estas ideas, aunque respaldadas por fuentes rabínicas que están más allá del alcance de este artículo, profundamente peligrosas y heréticas.
Para él, la redención sin arrepentimiento era imposible.
La redención sin la observancia de la Torá era fraudulenta.
La soberanía nacional antes que el mandato divino era arrogancia espiritual.
Y luego vino el Holocausto. La mayoría de los judíos concluyeron que Auschwitz demostraba que los judíos necesitaban un Estado. El rabino Teitelbaum concluyó que Auschwitz demostró que los judíos necesitaban arrepentimiento y humildad ante Dios.
Este sigue siendo uno de los aspectos más difíciles de comprender de su teología para muchos judíos.
Porque después de seis millones de judíos asesinados, muchos ya no podían aceptar moralmente la permanente impotencia y falta de vivienda de los judíos o que el Holocausto era merecido.
Los sionistas religiosos argumentaron que después de Auschwitz, la autodefensa judía se volvió no sólo permisible sino obligatoria, se aceptara o no la creencia en una Redención gradual.
¿Cómo podrían los judíos seguir dependiendo de la buena voluntad de las naciones después de Treblinka? ¿Cómo podría el exilio seguir siendo santo después de las cámaras de gas? ¿Cómo podría la apatridia seguir siendo virtuosa después de los crematorios?
Pero el rabino Teitelbaum nunca se movió.
Para él, la teología no podía ser alterada por la emoción o la historia y el martirio judío podía ser tan santo como la vida judía.
III. La Guerra de los Seis Días no fue la redención
Luego llegó 1967. La Guerra de los Seis Días transformó la conciencia judía para siempre.
Israel, rodeado de ejércitos árabes hostiles que amenazaban con su aniquilación, logró una de las victorias militares más sorprendentes de la historia moderna.
Lo más dramático fue que los judíos recuperaron la Ciudad Vieja de Jerusalén y el Muro Occidental. En todo el mundo judío, la gente lloró abiertamente. Los judíos seculares redescubrieron repentinamente la identidad judía. Los judíos religiosos hablaban abiertamente de milagros.
El Rebe Lubavitcher, mi Rebe, respondiendo al despertar espiritual judío global que se produjo después de la guerra, respondió con su campaña global de mitzvá judía que eventualmente y literalmente abarcaría casi toda la tierra.
Muchos de los que antes lo dudaban ahora creían que el proceso de Redención había comenzado.
Y luego el rabino Teitelbaum publicó Al HaGeulah Ve’al HaTemurah.
El libro fue esencialmente un ataque a gran escala a la idea de que la victoria de Israel representaba la redención divina.
Mientras los judíos de todo el mundo celebraban, Teitelbaum emitió una advertencia. Rechazó absolutamente la afirmación de que la guerra fue milagrosa.
¿Por qué? Porque creía que los judíos estaban transformando peligrosamente la victoria militar en teología.
Temía que los judíos estuvieran reemplazando al Mashíaj con tanques.
El rabino Teitelbaum argumentó que la guerra podría explicarse de forma natural.
Los soldados israelíes lucharon ferozmente. Los ejércitos árabes estaban desorganizados. El liderazgo árabe era débil. La estrategia militar tuvo éxito. No se requería nada sobrenatural.
Para muchos judíos de la corriente principal, esto parecía casi incomprensible.
¿Cómo podría alguien presenciar la reunificación de Jerusalén después de 2.000 años y no ver la Divina Providencia?
¿Cómo podría alguien no ver un milagro en la supervivencia judía a pesar de todo?
Rabinos y eruditos prominentes respondieron enérgicamente. Los pensadores religiosos sionistas argumentaron que la propia historia judía se había vuelto imposible de explicar únicamente a través de la política ordinaria.
El regreso de los exiliados.
El renacimiento del hebreo.
La supervivencia de guerras repetidas.
La restauración de Jerusalén.
El resurgimiento del aprendizaje de la Torá en Israel.
Todo esto en conjunto parecía abrumadoramente providencial.
Pero El Rebe Satmar permaneció impasible porque su preocupación era más profunda que la victoria militar.
Temía que el nacionalismo se convirtiera en una religión sustituta.
Temía que los judíos adoraran el poder en lugar de Dios.
Y si somos honestos, su advertencia contiene algo de verdad.
Porque las victorias militares pueden intoxicar a las naciones. El poder puede volverse moralmente corruptor. El nacionalismo puede volverse mesiánico.
El judaísmo siempre ha desconfiado del culto a la fuerza únicamente.
Y, sin embargo, la historia también enseña otra lección: los judíos impotentes mueren.
Esa lección se volvió inevitable después del Holocausto… y nuevamente después del 7 de octubre.
IV. Jerusalén no fue redimida espiritualmente
La cuarta objeción del rabino Teitelbaum fue quizás la más radical.
Sostuvo que si Jerusalén hubiera sido realmente redimida, la ciudad reflejaría inmediatamente el monoteísmo judío intransigente. Creía que una Jerusalén redimida no podía seguir siendo religiosamente pluralista.
La Trinidad del cristianismo violaba el monoteísmo judío puro.
La reverencia del Islam por Mahoma siguió siendo problemática.
Una Jerusalén verdaderamente redimida reflejaría la completa soberanía de la Torá.
El hecho de que las iglesias, mezquitas y religiones en competencia siguieran siendo centrales en Jerusalén demostraba que la redención no había llegado.
Para el rabino Teitelbaum, Jerusalén sin una santidad universal era meramente geografía política.
Este argumento molestó incluso a muchos judíos ortodoxos.
Porque el Israel moderno se convirtió en una de las sociedades religiosamente más abiertas de Oriente Medio. Los lugares sagrados cristianos estaban protegidos. Las mezquitas permanecieron intactas. Los peregrinos de todas las religiones entraron libremente.
Israel gobernó Jerusalén con notable tolerancia religiosa.
Pero el rabino Teitelbaum vio esto no como pasos hacia la Redención sino como prueba de que la Redención aún no había llegado.
La respuesta dominante
La respuesta judía dominante a Al HaGeulah Ve’al HaTemurah Fue feroz.
Muchos rabinos consideraron el trabajo emocionalmente devastador porque parecía negar la gratitud por la supervivencia judía.
Otros argumentaron que el rabino Teitelbaum había elevado un oscuro pasaje talmúdico agádico a teología absoluta mientras ignoraba grandes porciones de la historia judía y la tradición halájica.
Y luego la propia historia complicó las predicciones de Teitelbaum.
Porque el Israel que temía nunca se materializó por completo.
Sí, Israel sigue siendo profundamente secular en muchos sentidos. Pero el sionismo socialista secular que Teitelbaum más despreciaba se ha debilitado dramáticamente.
El Partido Laborista que alguna vez dominó Israel se ha derrumbado en gran medida.
Mientras tanto, Israel se ha vuelto cada vez más tradicional y religioso a un ritmo febril. Academias religiosas y ieshivot cubren el paisaje. Un enorme porcentaje de oficiales de las FDI provienen ahora de entornos religiosos. Las poblaciones ortodoxa y haredí están creciendo rápidamente. Según algunas proyecciones demográficas, los judíos religiosos pueden convertirse en mayoría en unas décadas.
El Estado judío al que se oponía puede haberse convertido en uno de los mayores protectores del judaísmo.
Y pregunto:
Sin Israel, ¿adónde huirían hoy los judíos?
¿Quién rescata a los judíos de la persecución?
¿Quién protege a los judíos cuando el mundo se vuelve violento?
¿Se puede rechazar un ejército judío?
El 7 de octubre nos recordó nuevamente una terrible verdad:
El mundo llora a los judíos muertos tras las masacres.
Sólo el poder judío impide de antemano las masacres.
Sin embargo, sin judaísmo no hay un Estado judío duradero.
Israel no puede sobrevivir simplemente a través de la tecnología, la economía y la fuerza militar.
Las naciones requieren significado moral. Las civilizaciones sobreviven gracias a un propósito.
El pueblo judío no sobrevivió 2.000 años debido al poder. Sobrevivimos gracias al pacto.
Por la Torá.
Por la santidad.
Las FDI pueden proteger los cuerpos judíos. Sólo el judaísmo puede proteger el alma judía.
Y quizás ahí es donde finalmente termina este gran argumento judío.
El futuro de Israel no depende de elegir entre judaísmo y sionismo.
Depende de garantizar que sigan siendo inseparables.
Torá, Israel, el pueblo judío. Uno e inseparable. Ahora y siempre.
Rabino Shmuley Boteach es el autor de treinta y ocho libros más vendidos a nivel internacional, traducidos a más de veinte idiomas. Ha sido aclamado como “el rabino más famoso de Estados Unidos” (The Washington Post, Newsweek), “posiblemente el judío ortodoxo más famoso del mundo” (The New York Observer), y nombrado uno de los cincuenta judíos más influyentes del mundo (The Jerusalem Post). El rabino Boteach ha aparecido en prácticamente todas las principales cadenas de televisión y plataformas de medios de todo el mundo, desde Estados Unidos hasta Europa, Asia y Australia, llevando su voz sin complejos a cientos de millones.
Durante once años, se desempeñó como rabino en la Universidad de Oxford, donde fundó la Sociedad L’Chaim y la convirtió en una de las organizaciones estudiantiles más grandes en la historia de la universidad, asesorando a futuros líderes y dando forma a una generación de pensadores. El rabino Boteach es el único rabino que ha recibido el premio Predicador del año del London Times y sigue siendo el poseedor del récord del concurso.
Vive en Nueva Jersey con su esposa australiana, Debbie, y juntos tienen, gracias a Dios, nueve hijos y doce nietos. Síguelo en Instagram y X @RabbiShmuley.
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