La Haftará nos recuerda que la redención no comienza con el espectáculo. Comienza silenciosamente, a menudo inesperadamente, cuando la gente corriente acepta una responsabilidad extraordinaria.
A primera vista, la Haftará de la parashá Nasó, extraída del Libro de los Jueces (13:2-25), parece una elección inusual.
En lugar de una reprimenda profética, un triunfo nacional o un discurso teológico elevado, nos encontramos con la historia íntima y profundamente personal de una mujer estéril y la promesa de que dará a luz un hijo.
Un ángel se aparece a la esposa de Manoa y le da una noticia sorprendente: a pesar de años sin tener hijos, concebirá y dará a luz un niño destinado a la grandeza. Ese niño se convertiría en Sansón, una de las figuras más poderosas de la historia judía.
¿Qué tiene esto que ver con la parashá Naso?
La respuesta no está sólo en los detalles del nacimiento de Sansón sino en el mensaje más amplio contenido tanto en la lectura de la Torá como en la Haftorá: es decir, que la verdadera grandeza comienza con la voluntad de asumir responsabilidades.
De hecho, el mismo nombre de la parashá nos señala en esta dirección.
“Naso” significa literalmente “levantar”.
Al comienzo de la porción de la Torá, Di-s ordena a Moshé realizar un censo y “levantar las cabezas” de los hijos de Gershon y Merari. La expresión es sorprendente. Un censo podría simplemente contar personas. En cambio, la Torá habla de elevarlos.
¿Por qué?
Porque en el judaísmo ser contado no es simplemente ser contado. Es para ser confiado.
A lo largo de la parashá, este tema se repite. A los levitas se les asignan distintas responsabilidades en el transporte y mantenimiento del Mishkán, el Tabernáculo, a través del desierto. Cada familia recibe un papel. Se espera que cada individuo asuma obligaciones. La visión de comunidad de la Torá es aquella en la que la santidad surge no del estatus sino del servicio.
Esa misma idea aparece en la Haftará.
Cuando el ángel se aparece a la esposa de Manoa, no se limita a anunciar que tendrá un hijo. Inmediatamente le impone obligaciones. Debe abstenerse de vino y de ciertos alimentos, y el niño debe ser criado como un nazir dedicado a Dios.
El regalo va acompañado de responsabilidad.
Esa secuencia importa.
La cultura moderna a menudo trata la bendición como un derecho y el éxito como una autoexpresión. El judaísmo ve las cosas de otra manera. Cuanto mayor es la bendición, mayor es la obligación.
Sansón recibiría una fuerza extraordinaria, pero nunca estuvo destinada a la gloria personal. Su misión era nacional. Como el ángel le dice a la esposa de Manoa: “Él comenzará a salvar a Israel de la mano de los filisteos” (versículo 5).
La fuerza divorciada del propósito se convierte en vanidad. El poder desconectado de la responsabilidad se vuelve destructivo.
Y quizás en ninguna parte esto sea más evidente que en la vida del propio Sansón.
Sansón sigue siendo una de las figuras más trágicas del Tanaj. Dotado de capacidades físicas incomparables, luchó repetidamente por canalizarlas consistentemente hacia el propósito superior para el cual fue elegido. Su vida osciló entre momentos de heroísmo y episodios de debilidad personal.
Aun así, su historia comienza con esperanza.
Antes de que hubiera fuerza, hubo sacrificio. Antes de que hubiera liberación, había disciplina.
Y antes de que existiera Sansón, hubo una mujer anónima que silenciosamente aceptó la carga de prepararse para una tarea sagrada.
Vale la pena señalar que, a diferencia de muchas figuras bíblicas, la esposa de Manoa nunca aparece nombrada en el texto (aunque el Talmud en Bava Batra 91a le da su nombre como Tzelelponit).
Esa omisión puede en sí misma dar una lección.
El judaísmo a menudo nos recuerda que la historia está moldeada no sólo por aquellos que están en el centro del escenario, sino también por aquellos cuyos silenciosos actos de fe hacen posible la grandeza.
La madre de Sansón no recibe ningún monumento ni título. Sin embargo, sin su obediencia, moderación y confianza, no habría habido juez de Israel.
Esta idea parece especialmente relevante hoy en día.
Vivimos en una época obsesionada con la visibilidad. Las redes sociales fomentan el rendimiento. El éxito se mide en seguidores, impresiones y reconocimiento.
Pero la Haftará de Naso nos señala en otra dirección.
La verdadera grandeza frecuentemente se desarrolla en la oscuridad.
Padres criando hijos con valores. Los docentes invierten en los estudiantes. Soldados haciendo guardia. Voluntarios ayudando a extraños. Individuos que llevan cargas que nadie más ve.
Estas son las personas que sostienen una nación.
Quizás por eso la Torá usa la frase “levantar las cabezas”. Enaltecer a alguien no es simplemente honrarlo. Es ayudarlos a darse cuenta de que son importantes, que tienen un papel que desempeñar y que sus acciones tienen consecuencias. De hecho, cada judío es contado porque cada judío cuenta.
La Haftará nos recuerda que la redención no comienza con el espectáculo. Comienza silenciosamente, a menudo inesperadamente, cuando la gente corriente acepta una responsabilidad extraordinaria.
Así entró Sansón al mundo.
Y tal vez así pueda comenzar nuestra propia renovación.
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