Este minhag aborda el mayor obstáculo psicológico que enfrentamos en nuestra avodá (servicio a Dios) personal y crecimiento espiritual: la trampa de una mentalidad de "todo o nada".
Cada año en Jag HaShavuot, Klal Israel observa el famoso mío (costumbre) de comer platos lácteos. El Rema y el Magen Avraham explican la historia histórica. makor (fuente) para esta práctica: cuando Bnei Israel estuvieron en Har Sinaí y recibieron la Torá, de repente se volvieron comandados en el complejo descuidado de Kasrut, Shejitáy las estrictas prohibiciones de basar b’chalav (leche y carne).
Al instante, toda la carne preparada y los recipientes para cocinar se volvieron treif. Según la nueva ley de la Torá, su carne existente no era shechted, la sangre no había sido salada, y el Chelev (grasas prohibidas) no se habían eliminado. Para preparar una carne eso es todo (fiesta) bajo estas nuevas pautas requeriría horas de tediosa inspección laboral llamaré (cuchillos para matar), realizando shejitá, comprobando trípode en los órganos y utensilios koshering. Agotado físicamente por la intensidad del Gilluy Shechinah (la Revelación de Hashem) y al carecer de carne permitida, optaron por una comida láctea fría y sencilla.
Pero esto plantea una pregunta evidente: ¿por qué celebramos la falta de preparación?
Matán Torá Es el evento más monumental y grandioso de la historia judía. Si el pueblo judío estuviera desorganizado y fuera incapaz de administrar una carne adecuada eso es todo para celebrar el día más grande de sus vidas, eso suena como un error histórico. ¿Por qué conmemoramos su falta de preparación haciendo de los lácteos el centro de nuestra mesa Chag cada año? Por lo general, ocultamos nuestras deficiencias históricas: ¡no las incluimos en el menú!
La respuesta a esta pregunta aborda el mayor obstáculo psicológico al que nos enfrentamos en nuestra vida personal. avodá (servicio a Dios) y crecimiento espiritual: la trampa de una mentalidad de “todo o nada”.
El Yetzer Hará (la inclinación al mal) rara vez se nos acerca abiertamente. Más bien, surge cuando deseamos hacer algo bueno, susurrando que como no podemos hacerlo perfectamente, no deberíamos molestarnos en hacerlo en absoluto. Exige una filosofía destructiva de o gor, o gornisht-O completamente o nada en absoluto. Susurra: “Espera hasta que tu vida se calme. Espera hasta que tengas las condiciones adecuadas”. harchavat hadaat (tranquilidad de espíritu). Espera hasta que puedas hacerlo bien.”
Esta es una trampa muy sofisticada. Al convencernos de que el bien que deseamos hacer debe ser perfecto, logramos paralizarnos para que no hagamos nada en absoluto. Nos enseña la mentira destructiva de que lo perfecto es enemigo de lo bueno: El enemigo de lo bueno es lo mejor. (El enemigo del bien es el mejor).
la lechería mío sirve como el antídoto histórico definitivo contra esta trampa. Revela exactamente por qué el Ribbono shel Olam dio la Torá a los seres humanos en lugar de perfeccionarla. malaquín (ángeles).
Como la Guemará en Masechet Shabat notas, cuando Moshe Rabeinu ascendió a Shamayim, el Malachei HaShareit (ángeles ministradores) protestaron. Argumentaron que un texto tan santo y sublime no debería entregarse a humanos imperfectos de carne y hueso. Moshe respondió mirando los aspectos prácticos. mitzvot dentro de la Torá: “¿Tienen los ángeles un Yetzer Hará? ¿Hacen negocios los ángeles en el mercado? ¿Tienen padres a quienes honrar?”
El Ribbono shel Olam aceptó la defensa de Moshé. A Malac no tiene fricciones humanas, logística desordenada ni agenda agitada. Si la Torá estuviera destinada a malaquín, la transición en el Sinaí habría sido fluida e instantánea. Pero Hashem no quería una actuación angelical; Quería una relación humana.
Al consumir lácteos, celebramos la realidad de una transición humana imperfecta. Hashem no dijo: “Retendré la Torá hasta que tengan todas sus cocinas kosher perfectamente instaladas, sus carniceros capacitados y sus horarios despejados”. No. Él entregó la Torá a una nación que técnicamente no estaba preparada, estaba abrumada y tenía fallas. Aceptó amorosamente su comida láctea, sencilla e imperfecta, porque representaba su inmediata y cruda ratzón (deseo) de hacer lo que pudieran en ese momento exacto.
Para aclarar este punto, consideremos una historia sobre Ponevezher Rov (Rav Yosef Shlomo Kahaneman), el hombre que reconstruyó la gran Yeshivá Ponevezh en Eretz Israel a partir de las cenizas del Holocausto.
La Yeshivá era famosa por albergar a las mentes jóvenes más brillantes del mundo de la Torá. En la noche de Shavuot, el Beit Medrash estaba eléctrico. Centenares de bachurim (Los jóvenes) se quedaron despiertos toda la noche, enfrascados en apasionados y agudos debates intelectuales. Pero sentado en un rincón había un joven Bachur que no era un genio. Luchó inmensamente solo por entender el texto básico. Mientras todos a su alrededor volaban entre páginas, él estaba atrapado, luchando por cada línea.
Justo antes del amanecer, la frustración le rompió el corazón por completo. Cerró su Gemara, salió al pasillo vacío, se apoyó contra la pared y comenzó a llorar lágrimas amargas. Él miró hacia arriba Shamayim y sollozó: “¡Ribbono shel Olam! Le diste una Torá tan hermosa y perfecta a Tu pueblo. Pero no me diste el cerebro para entenderla. ¿Qué estoy haciendo yo aquí?”
Mientras lloraba, el Ponevezher Rov caminó por el pasillo. Vio al niño llorar, se acercó y puso una mano cálida y amorosa en su hombro. “Hijo mío”, preguntó suavemente el Rov, “¿por qué lloras en la noche de Zman Mattan Toratenu?”
El niño abrió su corazón. “Mira el interior del Beit Medrash. El lamdanim (Los eruditos) te traen magníficos regalos de brillante ejecución. Pero mírame. No tengo nada que dar. Mi esfuerzo no vale nada”.
El Ponevezher Rov lo miró con profundo amor y dijo palabras que el niño nunca olvidó: “Mi querido hijo, estás completamente equivocado. ¿Crees que el Ribbono shel Olam necesita genios? En Shamayim, Hashem ya está rodeado por millones de malajim perfectos que entienden todo perfectamente. A Hashem no le falta la perfección. ¿Sabes lo que el Ribbono shel Olam busca en este mundo en la noche de Shavuot? Está buscando un corazón. Está buscando Ratzón-el puro deseo de conectar. Te lo prometo, tus lágrimas de lucha en este pasillo vacío son más preciosas para el Todopoderoso en este momento que todos los brillantes chiddushim que se gritan dentro de esa habitación”.
Esto trae el yesod (fundación) es el hogar directo de todos y cada uno de nosotros, especialmente durante esta guerra prolongada y dolorosa en Eretz Israel.
La historia del niño en el pasillo es la historia de Klal Israel en el Monte Sinaí. No pudieron preparar un banquete de seudá impecable, pero aparecieron. En este momento, nuestras mentes están profundamente fracturadas. Vivimos bajo una pesada nube de preocupación, sirenas y dolor nacional. Nuestra concentración se hace añicos y nuestra yishuv hadat ha desaparecido por completo.
Cuando deseamos hacer un mitzvá para ayudar a otros, o recoger un Sefer aprender, el Yetzer Hará explota nuestro cansancio. Susurra: “¿Cuál es el objetivo de tu pequeño esfuerzo? No puedes concentrarte adecuadamente y no puedes resolver el problema por completo”.
Pero el mensaje de la lechería mío proporciona la respuesta definitiva.
Hashem no exige un ambiente angelical y tranquilo para recibir Su Torá. Nos lo dio al pie de una montaña que ardía con fuego, humo y truenos, a una nación que estaba abrumada y físicamente no preparada. Creó la Torá específicamente para seres humanos que deben afrontar crisis estresantes del mundo real.
Un esfuerzo duro realizado en tiempos difíciles es infinitamente más valioso que la perfección impecable en tiempos de tranquilidad. Una hora de aprendizaje que se ve interrumpida por la ansiedad, o una breve tefilá (Oración) dicha con gran pesar, no es “de segunda clase” avodá a los ojos del Todopoderoso.
Nuestro trabajo ahora es práctico: no esperar a que haya una configuración perfecta para hacer el bien. Traiga su tiempo fracturado, su agenda ocupada y su corazón ansioso a la mesa este Shavuot y diga: “Ribbono shel Olam, las cosas están pesadas y mi concentración está rota, pero voy a aparecer de todos modos, y esto es lo mejor que puedo hacer honestamente”.
Nunca debemos sucumbir a la trampa de o gor, o gornisht, ni evitar hacer gemilat jasadim, mitzvot, y tovim agrio porque no podemos hacerlos a la perfección. Cuando adoptamos nuestros sencillos esfuerzos de “comida láctea”, Hashem acepta con amor nuestra ratzón, protege a Su nación y trae lo último yeshuah (salvación) a Klal Israel.
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