De cualquier tragedia, debemos sondear la causa raíz para poder rectificarla. Una Guemará proporciona una razón, pero un Midrash ofrece otra.
Ha llegado Lag Ba’Omer, el día 33 del Omer, precedido por el día 32 del Omer. Numerológicamente, 32 es igual nivel, corazón, en hebreo, que corresponde a la forma 32 de adquirir Torá (Avot 6:6), “amar a tu amigo”, lo que significa que ahora estamos en el período de tiempo maduro para derramar amor unos sobre otros. Es oportuno, ya que el día 33 marca el cese de la muerte de los estudiantes de Rabí Akiva, sus talmidim.
De cualquier tragedia, debemos sondear la causa raíz para poder rectificarla. Una Guemará proporciona una razón, pero un Midrash ofrece otra. ¿Cómo coexisten estas dos enseñanzas?
Además, ¿cómo podrían juzgarse los talmidim de Rabí Akiva únicamente por su amor mutuo, cuando el nivel de su maestro parecía fuera de su alcance y él era el ícono de esta idea?
Además, debemos investigar cómo la Torá misma debe existir y prosperar. Aparentemente, la tragedia que sufrió los talmidim de Rabí Akiva fue un evento colosal que ocurrió en el ámbito público. ¿Cómo se relaciona eso con la esencia de la Torá?
Por último, ¿cuál es en realidad la forma precisa en la que debemos vernos a nosotros mismos y relacionarnos unos con otros dentro de la esfera de la Torá y en general?
La Guemará
La Guemará (Yevamot 62b) presenta una razón bien conocida para la muerte de los talmidim de Rabí Akiva: no se honraban unos a otros. Pero, ¿cómo vamos a entender plenamente este concepto dentro del toma y daca de los estudiantes del Talmúdico? Conocemos su aplicación con respecto a honrar a los padres.
Como señala la Guemará (Kidushin 31b), la obligación de honrar a los padres consiste en no contradecirlos, proporcionarles comida, bebida, ropa y ayudarlos a entrar y salir de una habitación. Esto presenta instrucciones claras para el cumplimiento. Pero ¿dónde fracasaron los talmidim?
El Midrash
Hay un Midrash revelador (Bereshit Rabá 61:3) que ofrece una mirada detrás de escena a las fallas de los talmidim. El Midrash señala que cuando Rabí Akiva pasó a dar semijá (ordenación) a cinco nuevos rabinos que restaurarían la Torá, les dijo que no fueran como los anteriores, “que tenían mal de ojo [estrecho] hacia los demás”.
Aquí radica la corrupción que tuvo lugar entre los 24.000 talmidim de Rabí Akiva. Mostraron estrechez y egoísmo el uno hacia el otro, en el sentido de que no querían compartir sus conocimientos para dejar avanzar al otro. Se guardaron sus conocimientos para sí mismos para poder disfrutar de su gran estado intelectual, sin darse cuenta de que la grandeza radica en ayudar a otros a avanzar. Su falta de honor se expresó a través de sentimientos personales de excepcionalismo, sin ningún deseo de celebrar y honrar el éxito de otro talmid.
Talmidim de Avraham también
Es fascinante que el Midrash citado que proporciona el razonamiento detrás del fracaso de los talmidim de Rabí Akiva estuviera vinculado a una comparación con Avraham Avinu. Esto ilustra que los talmidim de Rabí Akiva también tenían otro maestro, un pilar de jesed, a quien podían acudir. Quizás no pudieron estar a la altura de su Rebe, Rabí Akiva, quien dijo (Sifra, Kedoshim 4:12) sobre el versículo relacionado con el amor al prójimo: “Este es un gran principio de la Torá”.
Sin embargo, para ser estudiante de Abraham existen algunos requisitos básicos. Como señala la Mishná en Avot (5:19), uno debe tener ojos generosos, espíritu humilde y alma modesta. Aquí vemos un énfasis en un ojo generoso, exactamente donde fallaron los talmidim.
Vemos además que la misericordia es indispensable para un judío, ya que la Guemará (Yevamot 79a) caracteriza la esencia de un judío como ser misericordioso, sentir vergüenza y realizar actos de bondad. Los talmidim pasaron por alto esta rúbrica por completo y eligieron ser duros y estrechos de miras entre ellos. Actuaron de manera contraria a aquello sobre lo que se fundó nuestra nación.
La Torá en el ámbito público
La supervivencia de la Torá se basa en la aceptación pública unificada. Así fue dado en Har Sinaí, con todas las almas de Israel presentes y en unidad. Este es exactamente el tipo de foro donde los talmidim fracasaron, a gran escala.
Los talmidim eran una congregación de eruditos liderados por el embajador de la Ley Oral, rabino Akiva. Fracasar en tal escenario es interrumpir la transmisión de la Torá.
Carta 30
Si uno quiere abrir su corazón a los demás y celebrar sus éxitos, entonces la fundamental Carta 30 de Rav Yisrael Salanter (Iggeret HaMussar) en Ohr Israel sienta las bases de cómo cambiar. Dice enérgicamente que “los hábitos arraigados son como un grueso muro de hierro entre él y la verdad”. El hombre es una criatura de hábitos y el pensamiento habitual debe ser superado.
Capta poéticamente el sentimiento de que “[La imaginación] es como un río caudaloso… y el intelecto es como un pequeño barco [arrojado sobre él]”. Aboga por aprender obras de musar para sofocar la imaginación y evitar que forme pensamientos irrelevantes.
Señala que “el conocimiento intelectual debe internalizarse hasta convertirse en un sentimiento”. Por lo tanto, una vez que una persona internaliza la obligación de ayudar a otros a tener éxito en la Torá y en la vida, esa convicción se arraiga profundamente en el corazón.
Conclusión
En este día es apropiado bailar con el fuego de la Torá. Las muertes de los talmidim de Rabí Akiva terminaron. Los talmidim tenían un verdadero desafío: tener una mirada buena, en lugar de estrecha, para ayudarse unos a otros a avanzar y celebrar el éxito de los demás. No sucedió, pero podemos aprender de ellos lo que es necesario para tener éxito en los caminos de la Torá como nación. Con enfoque, podemos ayudar a otros a tener éxito y compartir nuestros talentos para que todos avancen.
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