Rabino Kook: La verdadera santidad debe aprender a trabajar con la realidad, no contra ella, descendiendo a la vida con paciencia y amor, refinándola gradualmente hacia su propósito previsto.
Rabino Moshé Kaplan yoConferencias en Yeshivat Machon Meir sobre los escritos del rabino Kook.
Lag BaOmer cae en el día 33 de la Cuenta del Omer. La historia del rabino Shimon Bar Yochai y la cueva aparece en la página 33B del tratado de Guemará Shabat. ¿Es esto una coincidencia?
Para escapar de la captura romana, Rabí Shimon y su hijo, Rabí Elazar, se escondieron en una cueva durante doce años. La Guemará nos informa que ocurrió un milagro y se les creó un algarrobo y un pozo de agua. Todo el día estudiaron los secretos de la Torá. La tradición dice que Moshe Rabeinu y Eliyahu HaNavi aparecieron para enseñarles. Obtuvieron la comprensión del nivel más alto del ideal futuro de la humanidad y de toda la existencia, que finalmente se escribió en el Libro del Zohar.
Cuando finalmente salieron, vieron a un hombre arando y sembrando. “¡¿La gente abandona la vida eterna y se dedica a la vida temporal?!” exclamaron. Todo lo que vieron se quemó inmediatamente. Por lo tanto, una Voz Celestial salió y gritó: “¡¿Has salido (de la cueva) para destruir Mi mundo?!. ¡Regresa a tu cueva! Entonces regresaron y vivieron allí doce meses, diciendo: “El castigo para los impíos en Gehinnom se limita a doce meses. Entonces salió una Voz Celestial y dijo: “¡Sal de tu cueva!”
Para arrojar luz sobre las exaltadas profundidades de esta historia, citaremos el comentario del rabino Kook que aparece en su tratado de varios volúmenes sobre las Aggadot del Talmud, “Ein Ayah”. Luego presentaremos un resumen de sus interpretaciones con la esperanza de simplificar sus muy elevadas ideas.
La Guemará dice: “Todo lo que vieron fue inmediatamente quemado”. El rabino Kook explica:
“Desde el punto de vista más elevado -cómo debe comportarse el mundo para que la gente pueda ver la luz y la vida de la verdad- no hay lugar para compromisos, medidas a medias o reformas parciales. Lo que se necesita es una eliminación radical de todos los acuerdos existentes, de todas las grandes injusticias perpetradas en la vida social y de toda la servidumbre degradante que el hombre se ha impuesto a sí mismo al permitir que su imaginación y sus bajos deseos lo dominen, volviéndose así humilde y despreciable, con todos sus las buenas cualidades se dañan y son deficientes, cubiertas por una nube de necedad y maldad. Lo que se necesita es renovación desde el mismo fundamento, hasta que la vida se erija sobre el fundamento de la santidad y la pureza suprema, alineada con la agradabilidad de Dios y el resplandor de la verdadera sabiduría que brilla sobre las almas puras con una luz de suprema santidad.
“Las visiones de cómo renovar toda la vida son tan urgentes, que no admiten largas demoras, porque no hay medida para la angustia que sienten las almas santas al ver la maldad que domina la vida presente. Y el camino parece muy claro, ya que nada se interpone en el camino excepto la purificación de los corazones humanos a través de su inclinación hacia la Torá y la sabiduría. Para sabios como estos, es simplemente inconcebible que las personas retrasen su propio mejoramiento supremo cuando está a su alcance, o por qué permanecen atados a las cadenas de maldad y locura que ellos mismos se imponen.
“Por lo tanto, donde quiera que pongan sus ojos y observen el estado de las cosas en relación con la santidad y la moralidad suprema – cómo deberían ser las cosas si la gente caminara por el camino bueno y recto – inmediatamente fue quemado, sin demoras ni aplazamientos, sin compromisos ni medias tintas.”
Rabí Shimon bar Yojai y su hijo, al salir de la cueva por primera vez, miraron el mundo con una visión espiritual tan pura e intransigente que todo lo que contemplaban se consumía. Su instinto era total: la corrupción, la injusticia y la degradación moral del mundo merecen no una reforma gradual sino una destrucción completa y una reconstrucción desde cero. Incluso atender las necesidades mundanas (el agricultor) se consideraba un desperdicio de los esfuerzos del hombre cuando la “mejoría suprema” estaba a su alcance.
El rabino Kook continúa:
“Una voz celestial salió y dijo: ¿Has salido a destruir Mi mundo? ¡Vuelve a tu cueva!”
“La Sabiduría Divina – que es infinitamente más alta que la sabiduría de cualquier sabio – decretó que precisamente de todos los males y degradaciones que existen en el presente, y de todos los arreglos corruptos de la vida, específicamente cuando se les permite desarrollarse con toda su fealdad y degradación, y precisamente cuando se les da su dominio durante todo el tiempo requerido según la sabiduría del Creador – precisamente de toda esta maldad y fealdad, surgirá la luz más perfecta. Porque después de su plena expansión, volverá al bien, y de él mismo brillarán luces para los justos y los rectos de corazón”.
No destruyendo un mundo imperfecto alcanzaremos la luz superior. Más bien, se alcanza un nivel más alto de perfección elevando este mundo y convirtiendo sus imperfecciones en buenas. Como enseña el Ramjal, al elevar este mundo, la Unidad omnicomprensiva de Hashem se hace aún más manifiesta (“El Corazón que Conoce”, págs. 49-50).
“Por lo tanto”, continúa el rabino Kook: “Ciertamente es necesario descender – junto con la santidad suprema – a las profundidades mismas de la vida humilde, para sostenerla tal como es y para refinarlo gradualmente, hasta ascender a aquello a lo que está destinado según la sabiduría del Creador. Pero como aún no has alcanzado ese nivel – cómo conectar toda la vida en su descenso, tal como es, con su propósito supremo – y tu deseo es destruir el estado actual para construir rápidamente un mundo reparado sobre sus ruinas, en lugar de perfeccionarlo poco a poco (kimah kimah) hasta que vuelva a repararse por completo y el mal se convierta en bien – por lo tanto, regresa a tu cueva, para añadir un nivel más, hasta que a través de la abundancia de la sabiduría y de la santidad podáis, precisamente a través de ellas, descender a la vida, repararla según la voluntad de Dios, que dijo: “El mundo se construye con bondad” (Sal. 89:3), y “Él no lo creó para el vacío” (Isaías 45:18).
Cuando emergen de la cueva y comienzan a quemar el mundo, una Voz Celestial los hace retroceder. La Sabiduría Divina opera con una lógica diferente: no revolución sino evolución. El mundo debe ser refinado. desde dentro, poco a poco y con paciencia, hasta que la propia oscuridad se transforme en luz. “Vuelve, todavía no estás preparado para esto”.
“Se sentaron durante doce meses. Dijeron: El juicio de los impíos en Gehinnom durará doce meses”. El rabino Kook explica:
“Sintieron dentro de sí mismos que ahora necesitaban elevarse a ese nivel de cercanía a la Sabiduría Divina, para que a pesar de toda su elevación y grandes exigencias, sin embargo estuvieran llenos de voluntad para comprometerse con la vida y ocuparse en su reparación – ya que vemos que la voluntad de Dios es mejorarla según Su medida. Pero para hacer esto, necesitaban transformar ciertos aspectos de sus mismas almas, que tendrían que cambiar de acuerdo con esta perspectiva: la necesidad para criar la vida tal como es a su nivel adecuado, en lugar de aspirar a una revolución repentina que es imposible sin la destrucción del mundo.
“Por lo tanto, designaron para este propósito el mismo período de tiempo reservado para rectificar las almas de los defectos inherentes a su propia naturaleza: prepararlas para el bien a través de una transformación de su yo interior”.
Debemos entender los doce meses no como un castigo sino como una etapa necesaria para una elevación espiritual continua. Regresan a la cueva como parte de un proceso educativo espiritual, análogo al refinamiento del alma en Gehinnom. Necesitan interiorizar una nueva capacidad: sostener su elevada visión. y comprometerse amorosamente con la realidad imperfecta al mismo tiempo.
“‘Salió una voz celestial y dijo: Sal de tu cueva.’ El rabino Kook aclara: “El objetivo de su regreso al mundo no era que el mundo – con toda su maldad y humildad – encontrara favor a los ojos de estos santos supremos (Rabino Shimon y su hijo) que ven la luz de la verdad y la justicia en su esplendor – porque ¿cómo se puede llamar bueno al mal? Más bien, el objetivo era que la facultad de percepción se templara de tal manera que se sintieran atraídos a reparar.
“Por lo tanto, no podían saber por sí mismos cuánto se habían adaptado y alineado con la realidad durante esos doce meses, porque al final todavía encontraron dentro de sí mismos una tremenda oposición a todos los ordenamientos prevalecientes de la vida. Sin embargo, de acuerdo con el consejo de Dios y de la Divina Providencia – que refina todos los pensamientos e inclinaciones hacia su propósito supremo en el gobierno y ordenamiento del mundo – ya que la medida de su oposición ya había sido lo suficientemente disminuida como para que el mundo pudiera recibir lo que surgiría de ellos, crecer de él, ser elevado por él, y para ser llevado a su destinada grandeza – por eso la Voz Celestial salió y dijo: “Sal de tu cueva”.
Con el segundo surgimiento, cuando finalmente vuelven a salir, todavía no están completamente en paz con los defectos del mundo, pero su oposición interna se ha moderado lo suficiente como para que ahora puedan ser una fuerza constructiva en lugar de un fuego consumidor. El mundo ahora puede recibir lo que tienen para ofrecer. Así aprendemos que true santidad debe aprender a trabajar con la realidad, no contra ella. – descender a la vida con paciencia y amor, refinándola gradualmente hacia el propósito previsto.
La historia encarna la tensión general entre el cambio revolucionario y el deseo de lograr Tikun Olam de inmediato frente a la necesidad de una reforma gradual. El impulso de Rav Shimon bar Yochai de “quemar” lo que es corrupto y no estar a la altura del ideal último es un deseo sublime pero prematuro. El plan de Dios requiere trabajar dentro la realidad gradualmente en lugar de destruirla.
Como escribe Rav Kook en otra parte, la paciencia no es la aceptación del presente con sus defectos, que nos vuelven pasivos. Es la conciencia del contenido interno y el reconocimiento de las etapas de su desarrollo lo que nos hace aún más activos para guiar y llevar ese contenido a su plena expresión.
Así también hoy debemos elevar nuestra perspectiva cuando miramos las etapas iniciales de la Redención encarnada en el Estado de Israel. En lugar de ver cuán imperfecta es y decidir ignorarla o “quemarla”, debemos aprender a reconocer la Esencia Divina interna y trabajar para llevarla a su pleno desarrollo. Entonces podremos trabajar con Hashem para lograr la Redención completa, que sea pronto en nuestros días.
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