Dios nos pide que nos amemos unos a otros como Él nos ama, que valoremos a los demás como Él nos valora a nosotros.
Dios nos pide que caminemos por la vida creyendo que nuestro prójimo es de oro, que veamos a las personas a través de sus fortalezas en lugar de sus defectos. Lamentablemente, rara vez alcanzamos ese ideal. La mayoría de las veces definimos a los demás por sus defectos.
El rabino Yaakov Lorberbaum de Lisa fue un renombrado erudito cuyas obras se estudian hasta el día de hoy. Una vez, un miembro de su congregación le pidió que determinara el momento preciso en que aparecería la luna nueva y comenzaría el nuevo mes. Incapaz de calcularlo en el acto, el hombre lo calumnió por toda la ciudad. Al final, el gran rabino fue despedido por este error trivial.
Así es como se juzga a un gigante por una pequeña imperfección. Y estuvo lejos de ser la única víctima. Un alumno del rabino Yehudah Tzvi Berlin pidió una vez a su venerado maestro la bendición de que sus feligreses nunca hablarían mal de él. El rabino respondió: “Puedo concederte cualquier bendición, pero no esa”.
Explicó: Cuando Moisés envió a Josué con los espías, añadió una carta Yud a su nombre, rezando para que se salve de sus calumnias contra Tierra Santa. Sin embargo, cuando más tarde lo nombró líder de la nación, Moisés volvió al nombre original de Josué, sin la letra añadida. ¿Por qué? Porque una oración para que la gente nunca hable mal de sus líderes es, en última instancia, una oración en vano.
Y, sin embargo, no es así como Dios se relaciona con nosotros. Dios elige vernos a través de nuestras fortalezas, no de nuestros fracasos. Como dice la Torá: “Él no mira las faltas de Jacob” (Números 23:21).
Rabí Jaim de Volozhin una vez se encontró con un Midrash que decía que Di-s está “contento con Su suerte”. Luchó por comprender cómo esto podría aplicarse a Dios, “Quien es el dueño del mundo y de todo lo que hay en él” (Salmo 24:1). Su maestro, el rabino Eliyahu de Vilna, explicó: “La suerte de Di-s es su pueblo” (Deuteronomio 32:9). Di-s está contento con Su nación. Pasa por alto sus defectos y se regocija en sus virtudes. (Ver también Sfat Emet, Sukot 5646.)
El Etrog
La porción de la Torá de ayer analizó las festividades, incluida Sucot, y la mitzvá de las Cuatro Especies. De los cuatro, el etrog-la cidra-recibe la mayor atención. La Torá lo llama “fruto hermoso” y los judíos hacen todo lo posible para obtener el mejor fruto disponible.
Sin embargo, la palabra etrog se lee homiléticamente como un acrónimo de al t’vieini regel ga’avah-“No dejes que me alcance el pie de la soberbia” (Salmos 36:12). El etrog Puede ser impecable, fragante, sabroso y perfectamente formado, pero no desprecia a sus contrapartes menos hermosas.
El Talmud (Sucá 35a) enseña que un árbol de etrog produce frutos tanto perfectos como imperfectos. Y ésta, en verdad, es su belleza: no su simetría ni su fragancia, sino su voluntad de compartir el espacio con la imperfección. No deja de lado los frutos menores. Les hace espacio. Esa es la verdadera belleza: la humildad.
El rabino Yisrael Globerman de Jerusalén encarnó esta idea. Durante todo el año ahorraba dinero para comprar el etrog más exquisito disponible. Sin embargo, después de adquirirlo, tranquilamente compraba uno sencillo y lo llevaba a la sinagoga.
Cuando se le preguntó por qué, explicó: “Cuando llevo el mejor etrog a la sinagoga, siento un sentimiento de orgullo; sin embargo, todo el mensaje del etrog es humildad. Entonces encontré una solución. Agito la hermosa en casa y llevo la sencilla a la sinagoga, donde me ayuda a permanecer humilde”.
Dios ve al pueblo judío como el etrog ve su compañero fruto y nos pide que hagamos lo mismo. No sólo tolera la imperfección; Él nos aprecia a pesar de ello. agitando el etrog No se trata sólo de embellecer la Mitzvá de Di-s. También se trata de cultivar la humildad, que es la máxima belleza de la Mitzvá de Di-s.
Una vez, un hombre le pidió al rabino Yochanan Twerski, el Rebe Tolner de Jerusalén, una bendición para encontrar un hermoso etrog. El Rebe respondió: “Si haces un hermoso etrog dentro de tu corazón (Midrash Tanchuma Buber, Madre 28 enseña que el etrog tiene forma de corazón humano) -amando a los demás sin altivez- encontrarás una hermosa etrog en el mercado.” Y de hecho, lo hizo.
Dos yuds
El rabino Naftali de Ropshitz fue un renombrado maestro jasídico. En su juventud, le enseñaron que cuando dos letras hebreas Yud aparecen juntos en un libro de oraciones, representan el Nombre Divino y deben leerse en consecuencia. Un día, se encontró con dos puntos al final de una frase. A sus ojos jóvenes, los dos puntos parecían un par de yuds, y los leyó como tales.
Su maestro lo corrigió gentilmente con una lección que resuena a través de generaciones: “Cuando dos Yuden (Alemán para judíos) párense uno al lado del otro, allí encontrarán a Di-s. Cuando uno está encima del otro, Di-s no es encontrado. Por el contrario, tales Yuden son el final del camino.”
Dios nos pide que nos amemos unos a otros como Él nos ama, que valoremos a los demás como Él nos valora a nosotros. Esto no significa que Él esté ciego a nuestras faltas. Él los conoce bien. Pero Él elige no definirnos por ellos. Él está contento con nosotros.
El núcleo inexpugnable
Un judío que se había unido al Haskalá El movimiento y la observancia abandonada se acercaron una vez al rabino Menajem Mendel de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, con una pregunta. En el Libro de Ester, la palabra yehudim (Judíos) a veces se escribe con uno Yud y a veces con dos. ¿Por qué la variación?
El Rebe explicó: Un judío posee dos almas: un alma Divina y un alma animal, cada una con diez facultades (representadas por la letra Yud). Cuando la Meguilá describe a los judíos en el momento de su fracaso espiritual, yehudim aparece con dos yuds, reflejando la atracción de ambas almas. Cuando describe su redención, aparece con una Yud, indicando que habían vuelto a ser guiados principalmente por su alma Divina.
Tratando de desafiarlo, el hombre señaló que cuando la Meguilá describe la salvación de los judíos de Susa, la ortografía vuelve a ser dos. yuds. El Rebe respondió: El Haskalá Los judíos de Shushan fueron profundamente asimilados a la cultura persa. Incluso después del arrepentimiento, su alma animal permaneció fuerte.
Sin embargo, todavía fueron salvos. ¿Por qué? Porque no importa cuán lejos se desvíe un judío, el núcleo permanece intacto. A veces se necesita una crisis para despertar nuestra verdad interior. El decreto de Amán impulsó incluso a los judíos de Susa a reconectarse con su esencia.
El Rebe concluyó: “Lo mismo es cierto para ti. Por muy distante que te sientas, un alma judía vibrante vive dentro de ti. Tu alma es dorada y un día emergerá”.
Así es como debemos vernos unos a otros. Incluso cuando los defectos son visibles, elegimos no definir a las personas por ellos. Reconocemos que debajo de la superficie hay un alma santa y luminosa. Un hermoso diamante.
El rabino Monye Moneszon, un comerciante de diamantes, una vez le preguntó al quinto Rebe Lubavitcher por qué aprecia a los judíos simples. El Rebe le pidió que mostrara sus mejores diamantes, lo cual hizo, pero el Rebe no pudo ver su belleza. Moneszón explicó que sólo un experto puede apreciar el valor de un diamante. El Rebe respondió: “Sólo aquel que comprende las almas puede percibir el verdadero valor de un judío”.
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