La lección de 1929 no es una trivialidad histórica. El patrón es dolorosamente familiar. Y un historiador llamó a este período “Año Cero”, porque hizo añicos las ilusiones restantes de coexistencia pacífica. Artículo de opinión.
Las masacres de agosto de 1929 no comenzaron ni terminaron en Hebrón o Safed. Comenzaron en Jerusalén, alrededor del Muro de las Lamentaciones, cuando una disputa local sobre las reglas del “status quo” religioso se convirtió en un arma en una campaña más amplia de incitación.
Los disturbios siguieron a un período de creciente fricción que el coronel Frederick Kisch, jefe del Ejecutivo Sionista Palestino, ya había señalado ante la Oficina Colonial Británica como una importante amenaza a la paz. La crisis estalló el 15 de agosto, cuando los británicos permitieron que unos cientos de jóvenes judíos marcharan hacia el Muro Occidental. Kisch vio la marcha como una protesta contra el deterioro de las condiciones en el lugar; y aunque el grupo finalmente se fue pacíficamente y sin enfrentamientos, la decisión de uno de los participantes de izar una bandera judía resultó irresponsable. Al día siguiente, 16 de agosto, se organizó una manifestación árabe fundamentalmente diferente, también con la bendición oficial del gobierno.
La chispa inmediata surgió cuando los fieles judíos colocaron una mampara divisoria (para separar a los hombres de las mujeres, como es la norma en la oración ortodoxa, ed.) en el Muro de Yom Kipur. Los líderes musulmanes, encabezados por el Gran Mufti, Haj Amin al-Husseini, un rabioso antisemita, describieron el acto no como una modesta adaptación religiosa, sino como el primer paso de un plan judío para apoderarse de la Mezquita de Al-Aqsa. Una disputa sobre la oración se transformó en un grito de guerra nacional y religioso para “defender los lugares santos”.
Kisch escribió en su “Diario de Palestina” que después de las oraciones matutinas en la mezquita, una “gran multitud literalmente se abalanzó sobre la pequeña acera” utilizada para la oración judía, donde “Shamash [que ayuda a dirigir los servicios] fue golpeado y los libros de oraciones hebreos fueron despedazados y quemados”.
Así fue como la violencia pasó de la agitación al pogromo. El lenguaje religioso dio fuerza emocional a la campaña. Los rumores y el miedo suministraron el combustible. En cuestión de días, las comunidades judías de toda Palestina (un nombre geográfico ajeno a un pueblo) que habían vivido durante generaciones entre sus vecinos árabes fueron atacadas con una brutalidad espantosa.
Las masacres de Hebrón y Safed fueron los dos episodios más notorios de esa terrible semana.
Hebrón, 24 de agosto de 1929
La historiadora Naomi Cohen informa que la masacre de Hebrón comenzó el 24 de agosto a las 9 a.m., cuando turbas árabes enfurecidas atacaron a la comunidad judía. Entre los asesinados se encontraban ocho estudiantes estadounidenses de la Yeshiva Slobodka; Otras 15 personas resultaron heridas.
Tres semanas más tarde, un periodista que había visto las consecuencias en privado describió la escena como un “espectáculo espantoso”, y agregó que los atacantes se habían “comportado como los salvajes más salvajes no tocados por la mano de la civilización”. Muchas víctimas fueron asesinadas en la casa del rabino Jacob Slonim, cuyos llamamientos a la protección británica habían sido “ignorados o rechazados”.
Un superviviente estadounidense recordó que unos 40 judíos se habían reunido en la casa del rabino Slonim, creyendo que su posición local los protegería. Luego se abrió una brecha en la puerta y “árabes salvajes irrumpieron por la puerta”. El rabino Slonim fue asesinado primero. Jóvenes, “desarmados e incapaces de protegerse”, fueron asesinados mientras rezaban. La superviviente sobrevivió sólo porque fue “enterrada bajo una carga de cadáveres”.
La masacre generó indignación en Estados Unidos. Testigos estadounidenses acusaron a la policía británica de estar ausente o de “permanecer de brazos cruzados”, mientras que los judíos que intentaron armarse fueron encarcelados. Un observador británico señaló que, aunque los judíos estadounidenses en general admiraban a Gran Bretaña, la injusticia en Tierra Santa sería “rápida y activamente resentida”.
La prensa judía palestina transmitió la catástrofe a través de fotografías gráficas y palabras crudas como “matanza” y “carnicería”. Y después, la administración británica se mostró inicialmente reacia a proporcionar raciones de alimentos a los 400 supervivientes en Hebrón.
Helen Bentwich, miembro de un comité de ayuda de la Organización Médica Hadassah y esposa del fiscal general designado por los británicos, describió que los refugiados judíos eran obligados a meterse en “cualquier agujero extraño” que pudieran encontrar. Finalmente, la administración acordó ayudar a aproximadamente 2.000 judíos desplazados con comida y vivienda.
Al recorrer los hospitales, Bentwich vio a niños con “cráneos fracturados por haber sido golpeados con garrotes y otras heridas espantosas”. Registró un caso en el que una madre intentó proteger a sus hijos, sólo para que los atacantes “cortaran deliberadamente la cabeza de cada niño” y la mataran a ella también. Otra mujer perdió la cabeza después de esconderse con su bebé debajo de cadáveres.
Sin embargo, Bentwich también destacó un punto importante: “muchos judíos fueron salvados por sus vecinos árabes, incluso en Hebrón”. La masacre no fue cometida por todos los árabes en Hebrón. Pero fue cometido por suficientes personas, y gracias a suficientes fracasos oficiales, como para destruir una de las comunidades judías más antiguas de la Tierra de Israel.
seguro
La violencia pronto llegó a Safed. Al igual que en Hebrón, una turba de árabes locales y fellaheen de las aldeas circundantes irrumpió en el barrio judío. Armados con “espadas y cuchillos”, asesinaron entre 18 y 20 judíos e hirieron a unos 80. Los informes británicos señalaron que después de la matanza inicial, los atacantes se concentraron en saquear e incendiar casas y tiendas judías.
Helen Bentwich encontró una comunidad devastada que había perdido toda fe en el gobierno. La población árabe, escribió, veía a la administración con “abierto desprecio”. Los agentes de policía árabes que habían permanecido impasibles durante las “horribles atrocidades” permanecieron en sus puestos, mientras que sólo la intervención de un médico de Hadassah evitó un brote de enfermedad grave.
Cuando Kisch llegó a Safed, encontró “a los judíos confinados en el cuartel de la policía donde los habían llevado para protegerlos, y viviendo allí en las condiciones más espantosas”. Dispuso guardias para las partes del barrio judío que no habían sido destruidas y trató de persuadir a los judíos para que regresaran a casa. Pero muchos estaban demasiado asustados y los que regresaron creían que no era seguro salir de sus casas, incluso durante el día, sin una escolta militar.
“El barrio judío… es un espectáculo terrible”, escribió Kisch. La calle Sefardí, donde comenzó el ataque, había sido “totalmente destripada y saqueada”. Los atacantes, informó, no se contentaron con disparar y apuñalar a sus víctimas; Trajeron latas de gasolina para incendiar la zona. “Las casas han quedado reducidas a una masa de ruinas”.
Kisch también escuchó de un anciano judío que reconoció a sus atacantes como vecinos con quienes había comerciado durante años. Cuando protestó, continuaron golpeándolo. Luego, Kisch vio a cinco niñas huérfanas cuyo padre, madre y abuelo habían sido asesinados en su presencia.
Cuando las fuerzas británicas recuperaron el control, la semana de disturbios había dejado 133 judíos y 116 árabes muertos. La mayoría de las víctimas árabes fueron asesinadas por la policía y el fuego militar británico durante los intentos de reprimir los disturbios.
La negativa británica a armar a los judíos
Una de las lecciones más amargas de 1929 fue la negativa de la administración británica a armar a civiles judíos para su autodefensa. Norman Bentwich, el fiscal general designado por los británicos, criticó más tarde esta política. El 24 de agosto, el Ejecutivo Sionista Palestino pidió formalmente a Harry Luke, el comisionado adjunto para Jerusalén, que reclutara y armara a 500 jóvenes judíos para proteger a las comunidades judías aisladas.
Lucas se negó.
Su razonamiento era familiar: supuestamente había refuerzos en camino y armar a los judíos podría inflamar la situación. El general de brigada William Dobbie también se opuso a armar a los judíos, argumentando que Gran Bretaña tenía que mantener la “imparcialidad” y evitar provocar al Consejo Musulmán. Luke incluso desarmó y disolvió a los pocos agentes especiales judíos existentes, reemplazándolos con ciudadanos británicos para preservar la apariencia de neutralidad.
La “neutralidad” británica, en la práctica, significó que los judíos quedaron indefensos mientras las turbas los atacaban. La lección no pasó desapercibida para el Yishuv. Según Cohen, los disturbios de 1929 convencieron a la comunidad judía de Palestina de que la supervivencia no podía depender de las promesas británicas. Los primeros grupos de defensa de la Haganá comenzaron a convertirse en una fuerza militar más profesional. El Yishuv Continuó construyendo la infraestructura económica, política y militar que permitiría la creación de un Estado judío en 1948.
La violencia se extendió mucho más allá de Hebrón y Safed. En Jerusalén, Mea She’arim, Yemin Moshe, Talpiot, Ramat Rachel y el barrio de Bujarán fueron atacados. También se produjeron brotes en Jaffa y en los distritos de Hadar HaCarmel y Nachala de Haifa. Los intentos de atacar Tel Aviv fueron bloqueados, pero los judíos de Gaza, Nablus, Jenin, Tulkarem y Beit She’an se vieron obligados a huir bajo escolta británica.
Las comunidades rurales también sufrieron. Motza fue evacuado tras un horrible asalto. Beer Tuvia, Hartuv, Hulda, Migdal Eder, Kfar Uria y Ein Zeitim fueron saqueadas, demolidas o abandonadas. Mishmar HaEmek fue saqueado después de que se ordenara a sus residentes que se marcharan. Otras comunidades, incluidas Beit Alfa, Heftziba, Kfar Malal, Kfar Hittim, Atarot y Neve Yaakov, se mantuvieron firmes y lucharon contra los atacantes.
Los acontecimientos de 1929 se convirtieron en un punto de inflexión en el conflicto árabe-judío.
El historiador Hillel Cohen ha llamado a este período “Año Cero”, porque destrozó las ilusiones restantes de coexistencia pacífica y empujó a ambas comunidades hacia una radicalización política más profunda. Los judíos recordaban los disturbios como masacres asesinas no provocadas. Los árabes los recordaron como un levantamiento contra la invasión colonial. La Comisión Shaw, presentada ante el Parlamento británico el 12 de marzo de 1930, concluyó que si bien el desencadenante inmediato fue la disputa por el Muro Occidental, las causas más profundas incluían los temores árabes sobre la inmigración y las tierras judías.
Los judíos regresan a Hebrón
En mayo de 1931, Kisch descubrió que más de 60 judíos (15 familias) habían regresado a Hebrón, una de las tres ciudades más sagradas del judaísmo, alquilando casas a terratenientes árabes fuera de la Ciudad Vieja. A pesar de la depresión económica, la vida comunitaria judía se estaba reanudando lentamente, con una nueva sinagoga y planes para una escuela y una clínica. Kisch también informó que el rey Ibn Saud había reprendido a los hebronitas durante su peregrinación a La Meca, exigiendo: “Muéstrame en los Libros Sagrados dónde estás autorizado a asesinar judíos; ¡Dios nunca te perdonará por lo que has hecho!”
Kisch quedó profundamente conmovido al ver restaurada una comunidad judía de 600 años de antigüedad. Pero la restauración no duró. En 1936, durante la revuelta árabe, los británicos evacuaron nuevamente a los judíos de Hebrón por su seguridad. La presencia judía permanente regresó sólo después de la Guerra de los Seis Días en 1967, con un regreso histórico a Beit Hadassah en 1979.
La lección de 1929 no es una trivialidad histórica. El patrón es dolorosamente familiar: una acusación falsa sobre los designios judíos en lugares sagrados musulmanes, amplificada por el liderazgo religioso, transformada en violencia contra los judíos.
En 1929, como en décadas posteriores, el grito de que “Al-Aqsa está en peligro” no fue una advertencia; era un arma.
Dr. Alex Grobman es académico residente principal de la Sociedad John C. Danforth, miembro del Consejo de Académicos para la Paz en el Medio Oriente y miembro del consejo asesor de la Conferencia Nacional de Liderazgo Cristiano de Israel. Tiene una maestría y un doctorado de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
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