¿Qué tiene Pesaj que lo hace tan especial? ¡Saca tanto bien de la gente!
La Hagadá de Pesaj es un estudio de sorprendentes contrastes. Por un lado, comenzamos lamentándonos de orígenes sórdidos como adoradores de ídolos. Por otro lado, celebramos la redención milagrosa de Egipto y la esclavitud.
Estamos muy agradecidos por todo el bien que Dios hace por nosotros. Para que no quede ninguna duda, cantamos Dayenu, lo que deja en claro que habría sido suficiente incluso si Di-s simplemente nos sacara de Egipto, y mucho menos todos los milagros que ocurrieron, incluido traernos a Israel y construir el Beit HaMikdash.
Estamos obligados, en cada generación, a visualizarnos a nosotros mismos como si también estuviéramos allí saliendo de Egipto, como parte de la redención milagrosa, con el propósito de llevarnos a la Tierra Prometida de Israel y revestirnos de ella. Esto es aún más significativo en nuestros tiempos, ya que estamos muy agradecidos de que la redención profetizada haya comenzado, con la recreación milagrosa del moderno Estado de Israel.
La Hagadá continúa con nuestra reafirmación de que, por lo tanto, tenemos el deber sagrado de agradecer y alabar a Di-s, profunda y excesivamente, por todos estos milagros que beneficiaron a nuestros antepasados y a nosotros, incluso sacarnos de la esclavitud a la libertad, de la desesperación a la alegría, de luto por un día festivo, de las tinieblas a la luz y de la servidumbre a la redención. Esta es la declaración recitada justo antes de comenzar a recitar el Hallel (alabanzas a Di-s).
En su mayor parte, esta serie de coplas antitéticas es fácilmente reconocible, ya que se refieren a aspectos fundamentales de la historia de Pesaj, descrita en la Hagadá. Sin embargo, no puedo evitar preguntarme sobre el supuesto paralelismo antitético entre el duelo (Evel) en contraste con un día festivo (Yom Tov). Un día festivo no es exactamente la antítesis del duelo. Una expresión más apropiada de sentimientos diametralmente opuestos podría haber sido el contraste entre duelo y consuelo (Nechama). La referencia a un día festivo parece a primera vista algo obtusa; ¿Cómo se puede comparar un profundo sentimiento de pena con un día festivo incorpóreo? Pueden ser inconsistentes; pero uno no es antónimo del otro. Si esto pretendía ser simplemente otra referencia genérica a la naturaleza abrumadoramente dolorosa de la esclavitud en Egipto, entonces parece duplicativo y excesivo. Ya hay una gran cantidad de otras comparaciones sorprendentes entre condiciones o emociones adversas y favorables recitadas en la Hagadá, que ya hacen esto de manera más efectiva.
Por lo tanto, se sostiene que la Hagadá tiene algo específico en mente al usar los términos hebreos para duelo y día festivo. Se sugiere que en realidad se refiere a un evento de duelo colectivo, que terminó con la celebración del Festival de Pesaj, un Yom Tov. De ahí que se haga la referencia, ‘desde Evel (duelo) hasta Yom Tov (un día festivo) para aludir a lo anterior, como se detalla a continuación.
Rabeinu Bachya señala que la plaga de las tinieblas comenzó el primer día de Nisán. La plaga duró siete días. Si los judíos sobrevivientes comenzaron a sentar a Shivá inmediatamente después, eso significaría que se levantaron de Shivá el 14 de Nisán, justo a tiempo para observar el Festival y celebrar el Seder esa noche. No podría haber sido fácil la transición de un período de duelo intenso a la celebración de un día festivo. Muchos deben haber quedado desgarrados y con el corazón roto. Por un lado, sobrevivieron y finalmente estaban preparados para obtener la libertad. ¿Quién no podría sentir algo de alegría ante la perspectiva? ¿Incluso cuando sentían pena por los familiares que dejaban atrás?
Al mismo tiempo, es posible que también se hayan sentido aprensivos. Mientras estaban encerrados en sus casas, disfrutando de ese primer Seder de Pesaj con familiares y amigos, una vorágine los rodeó. Fue en este momento que Di-s visitó la culminante Décima Plaga final sobre sus opresores egipcios.
También estaba la preocupación por el ritual público del sacrificio de Pesaj que se les había ordenado observar. Fue una prueba de fe. Comenzó con el primer mandamiento de fijar el mes en que ocurriría el evento conocido como Pesaj. Todos debían unirse en grupos de familiares y amigos. Cada grupo debía sacrificar una oveja y consumirla comunitariamente, como preludio al Éxodo de Egipto.
Consideremos la inquietud que debió sentir el pueblo judío en ese primer Séder de Pesaj hace más de 3.400 años. Los antiguos egipcios veneraban y adoraban a las ovejas como ídolos. Sin embargo, aquí había un grupo de esclavos que se disponían a sacrificar estas veneradas ovejas para consumo personal. Imagínense el ambiente ferviente. Los judíos debían acorralar a las ovejas y apartarlas para el matadero días antes del evento de celebración. Existía un temor muy real de que pudiera estallar un pogromo si el Éxodo no hubiera ocurrido en el momento en que ocurrió.
La tensión aumentó aún más por el mandamiento de que la sangre de esta ofrenda original de Pesaj debía usarse para marcar el dintel y los postes de las puertas de cada hogar judío. ¿Qué objetivo tan atractivo? Sin embargo, Di-s ordenó al pueblo judío que se apartara de los usos y costumbres prevalecientes, se pusiera en riesgo y confiara en Di-s para librarlo.
No todos los judíos habían estado dispuestos a unirse a sus hermanos. Muchos estaban completamente aculturados e integrados en el tejido de la sociedad egipcia. La vida en el antiguo Egipto presentaba algunos de los mismos desafíos que enfrentamos hoy, además de encantos seductores. Era una superpotencia que atraía a muchas personas talentosas de todo el mundo. Se jactaba de tener una sociedad cosmopolita y permisiva, inmersa en el arte, la ciencia y la búsqueda del placer. No todos eran esclavos. De hecho, el Midrash registra que algunos judíos se beneficiaron del patrocinio egipcio y alcanzaron prominencia. Estos individuos eran ricos y muy respetados.
La asimilación prevalecía y las estadísticas citadas en el Midrash no son muy diferentes de las reportadas en un estudio reciente del Pew sobre la vida judía en Estados Unidos. De hecho, parece que, aparte de José y algunas otras excepciones limitadas, los judíos en Egipto no cumplieron las mitzvot. El Midrash informa que después de la muerte de José, la mayoría de los judíos en Egipto incluso dejaron de realizar el rito de la circuncisión para asimilarse más plenamente a la sociedad y la cultura egipcias. Ezequiel castiga a las generaciones exiliadas en Egipto por su búsqueda de la idolatría. Imagínese, sólo unas pocas generaciones después de Abraham, sus propios descendientes volvieron a la adoración de ídolos y abandonaron el pacto de la circuncisión.
El resultado neto, según el Midrash, fue que sólo aproximadamente el 20% del pueblo judío abandonó Egipto, como parte del Éxodo; el resto murió en la Plaga de la Oscuridad. Su destino también estuvo en sentido figurado envuelto en oscuridad y casi olvidado por la historia. Sin embargo, es probable que pocas familias no se hayan visto afectadas dada la aparente magnitud de la tragedia. Sin embargo, al igual que las circunstancias reales, parecería que cualquier ritual de duelo también estaba envuelto en un velo de misterio, como se señaló anteriormente.
Esto también puede ayudar a explicar otra enigmática tradición, en el Seder, sobre cómo se recita Hallel. El formato utilizado es exclusivo de esta celebración. En lugar de la habitual oración continua, se divide en dos partes, separadas por los rituales relacionados con el consumo de matzo y maror, así como con la comida. Tampoco invocamos las bendiciones habituales al principio y al final.
El Midrash ofrece una explicación intrigante de esta práctica. Reflexiona sobre cómo en un momento en que los primogénitos egipcios estaban muriendo en la Plaga de los Primogénitos esa misma noche, no era apropiado estar feliz de todo corazón y recitar todo el Hallel de una vez con una bendición. Humildemente sugeriría que, además de esa sensibilidad, también estaba el dolor que probablemente sintieron por la reciente y prematura muerte de tantos de sus hermanos, como se señaló anteriormente.
Fue, sin embargo, una época de triunfo, supervivencia y redención milagrosa de la esclavitud. La celebración de Pesaj estaba destinada a marcar la ocasión. La necesidad de agradecer a Dios por este milagroso giro de los acontecimientos era incontenible. Por supuesto, estaban felices de sobrevivir y felices de que sus hijos ya no tuvieran que soportar la esclavitud. Al mismo tiempo, también fue difícil celebrar plenamente cuando tantos hermanos fallecieron en la Plaga de la Oscuridad.
Muchos de los que habían perdido a sus familiares tan recientemente debían estar desconsolados. ¿Cómo podrían celebrar sin reservas el momento de la liberación? Sin embargo, como bien afirma la Hagadá, era, por lo tanto, obligatorio alabar a Dios con alegría y en gran medida. Sin embargo, fue difícil hacerlo de una sola vez. Era necesario un descanso para reflexionar y recomponer, porque la memoria de los caídos no podía simplemente reprimirse por completo. El Hallel dividido en dos reflejaba la dicotomía entre sus propios sentimientos puros y sinceros,
La costumbre de no decir todo el Hallel de una sola vez y dividirlo en dos partes sin una bendición conmemora la agitación emocional y los sentimientos comprensiblemente ambivalentes que la mayoría pudo haber sentido en ese momento. Además, ¿no es éste precisamente el tipo de práctica que es una potente manifestación de nuestros valores compartidos y nuestro sentido de unidad? Qué apropiado que honremos cómo se sintieron y actuaron los judíos en ese entorno original del Seder, al continuar esta tradición de recitar Hallel dividido en dos partes sin la bendición habitual, en nuestro propio Seder, más de tres milenios después.
A este respecto, es importante señalar los extraordinarios actos de bondad que los judíos supervivientes lograron realizar en estas circunstancias extremas. Recuerde, recientemente habían sido esclavos oprimidos que apenas sobrevivían en condiciones horrendas. Aquellos que murieron en la Plaga de la Oscuridad no habían sufrido la miseria de la esclavitud ni aparentemente habían hecho nada significativo para aliviar el sufrimiento de sus hermanos esclavizados. También tuvieron muchos hijos supervivientes que de repente quedaron huérfanos. En lugar de dejarlos de lado, los antiguos esclavos judíos los abrazaron y adoptaron.
Así, como señala el Targum, cada familia salió de Egipto con cinco grupos de hijos, uno compuesto por los suyos y cuatro grupos de las cuatro quintas partes de sus hermanos que habían elegido no ser parte de la redención milagrosa y, por lo tanto, no sobrevivieron. Este nivel de compasión y humanidad es prácticamente incomparable. Es un ejemplo sorprendente del bien que las personas pueden hacer unas por otras, incluso en las circunstancias más difíciles.
La vida no es sencilla y en ocasiones se nos presentan circunstancias que pueden generar todo tipo de emociones encontradas. Recuerdo muy bien cuando mi padre Z”L falleció el día de Purim. Tuvimos que organizar el funeral y el entierro por la mañana. Realizamos el ritual de los dolientes de rasgar la ropa, como una señal abierta de nuestro dolor y estatus como dolientes. Luego regresamos a casa y tuvimos que cambiarnos de ropa y tener una Seudah de Purim regular. No se nos permitió exhibir signos externos de duelo el resto del día, ni sentarnos en Shiva.
Toda la experiencia fue surrealista. En el interior todavía estábamos en shock y afuera teníamos que actuar correctamente, como lo exige la celebración de la festividad de Purim. Después de Purim, retomamos la postura más natural de duelo y la observancia de Shiva. No puedo evitar preguntarme: ¿fue este el tipo de montaña rusa emocional encarnada en el conflicto entre el estado emocional personal de Evel y el acontecimiento intermedio de un Yom Tov?
Tampoco puedo evitar reflexionar sobre los sentimientos que la mayoría de las personas experimentan en Yom HaShoah, Yom HaZicharon y Yom HaAtzmaut, en Israel. Visitamos Israel en el septuagésimo aniversario y estuvimos allí durante los tres.
Primero vino la observancia de Yom HaShoah. No se parecía a nada que hubiera experimentado en los Estados Unidos. Tanto mi padre Z”L como mi suegro Z”L eran sobrevivientes del Holocausto y habían vivido los horrores de Auschwitz. Fue un día especialmente solemne, ya que los recordamos a ellos y a todos los demás que perecieron en el Holocausto y desde entonces. Sin embargo, fue impresionante escuchar la sirena sonar y ver a todos detenerse en seco. El tráfico se detuvo y todos inclinamos la cabeza en silencio, mientras recordábamos en silencio. La sensación de ver a todos unirse a la celebración fue abrumadora y mis ojos se llenaron de lágrimas. Esta vez no se trataba sólo de unos pocos judíos apiñados o incluso de una asamblea de muchos; Era una nación entera observando el momento al unísono. No pude evitar sentirme orgulloso también por el respeto y la sensibilidad que todos se mostraban unos a otros.
Unos días más tarde se celebró Yom HaZichoron. Asistimos a varios programas para conmemorar la ocasión. Escuchamos historias desgarradoras sobre el sufrimiento de padres que perdieron a sus hijos en ataques terroristas. No había ni un ojo seco entre el público; todos compartieron su dolor. Y, entonces, sin más, se hizo de noche y en un momento la atmósfera cambió, cuando terminó Yom HaZijoron y comenzó Yom HaAzmaut. De repente todo fue música y celebraciones; no hubo transición.
Quizás así se sintieron también los judíos en Egipto aquella noche en el Seder. Sin embargo, aquellos que sufrieron más íntimamente la reciente pérdida de un pariente cercano podrían haber tenido las emociones encontradas que sentí en Purim, cuando mi padre Z”L falleció. Exteriormente pueden haber tenido que sonreír como reflejo de la felicidad de quienes los rodeaban celebrando con razón, pero interiormente era de alguna manera inquietante.
Es bajo esta luz que en nuestro Seder familiar continuamos otra tradición establecida por mi padre Z’L y mi suegro Z”L, cuando dirigieron el Seder, que resuena con este tema del Seder original. En cada generación nos enfrentamos a todo tipo de desafíos para nuestra supervivencia y, sin embargo, gracias a Dios hemos sobrevivido.
No puedo evitar maravillarme ante la extraordinaria resiliencia y determinación de mi padre para seguir adelante, a pesar de todo el sufrimiento que había soportado. Es más, se motivó a formar una familia en una tierra nueva y extraña y restablecer un hogar judío tradicional. Estaba muy feliz en el Seder, recitando el Kidush, leyendo la Hagadá en voz alta, cantando las melodías que había escuchado en casa y presentándonos todos los rituales y tradiciones judías que recordaba de su propia infancia.
Tenía una voz fuerte y hermosa. Cuando cantaba, recuerdo a mi madre, mis tías y mis tíos llorando al recordar cómo había sido la vida en el viejo país. Los nazis y sus secuaces les habían arrebatado su infancia. Cada uno tenía una historia milagrosa de supervivencia. En ese ambiente íntimo, también sentí lo agradecidos que estaban de estar vivos, junto a nosotros, celebrando la festividad de Pesaj en el Seder. Mientras nos abrazábamos el uno al otro, la calidez del momento nos envolvió. Es un recuerdo que atesoraré siempre.
¿Qué tiene Pesaj que lo hace tan especial? Saca mucho bien de la gente. En nuestros tiempos, el Seder se asocia a menudo con un entorno lujoso, comida abundante y buen vino; pero este no ha sido siempre el caso. No hace mucho tiempo que los judíos en los campos de concentración nazis celebraban Pesaj, incluso cuando pasaban hambre, eran golpeados y casi trabajaban hasta la muerte.
Hay informes de quienes valientemente realizaron un Seder en los campamentos, recitando cada uno las partes de la Hagadá que recordaban. No había comida, y mucho menos matzá para comer. ¿Cómo explicar ese tipo de valor y determinación de continuar con una antigua tradición que parecía tan alejada de sus circunstancias? ¿Cómo pudieron cantar sobre la redención milagrosa de Egipto, a pesar de ser trabajadores esclavos y enfrentar una muerte casi segura?
Cuando era niño, mi suegro Z”L soportó los horrores de Auschwitz y la famosa Marcha de la Muerte. Sobrevivió al Holocausto, fue internado en Chipre y finalmente llegó a Israel, a tiempo para luchar en la Guerra de Independencia de 1948. Se casó, formó una familia y trabajó como policía en Haifa. Luchó en la Guerra de 1956 con Egipto y luego finalmente emigró a los Estados Unidos con su esposa e hijos. A menudo nos deleitaba con historias. desde su juventud, pero Pesaj fue un momento particularmente auspicioso. Hubo una cierta solemnidad que marcó su discurso cuando habló del Pesaj de su juventud. Faltó la jocosidad habitual que caracterizó sus interacciones con los nietos y luego con los bisnietos.
También fue un momento en el que se emocionó mucho al volver a contar su propia historia personal de liberación milagrosa en el Holocausto. Sentimos su inquietud cuando contó cómo se separó de su madre en la línea y se encontró cerca de una mujer de su ciudad Orshava, en la Checoslovaquia de antes de la guerra, con un niño en cada brazo. Le pidió que lo llevara con ella. Ella respondió que tenía que cuidar a sus dos hijos y que no podía hacerse responsable de él también. De no haber sido por su negativa, habría estado en el camino equivocado; el que conduce a las cámaras de gas y a una muerte segura. En lugar de eso, continuó deambulando de un lado a otro buscando a su madre.
Un judío polaco asignado a recoger la ropa y los bienes abandonados en la estación de tren de Auschwitz lo vio deambular. Le dijo que se pusiera más ropa, que se hinchara para parecer mayor y más fuerte y que dijera que tenía al menos 16 años. Luego lo dirigió hacia la línea correcta, hacia el trabajo y, por tanto, hacia la vida. Hizo lo que le aconsejaron. Estaba en esa línea cuando se encontró con el Ángel de la Muerte, Josef Mengele, quien examinó su rostro y sus llamativos ojos azules y le preguntó si realmente era judío.
Conoció a su tío en esta línea. Cuando se preguntó a las almas reunidas si había algún cocinero entre ellos, sólo mi suegro y su tío se abstuvieron de levantar la mano. El sargento alemán concluyó que los dos debían ser los verdaderos cocineros y fueron reclutados para tareas de cocina. Este acceso a un poco de comida extra lo salvó de morir de hambre en el campo de trabajos forzados de Auschwitz. Sin embargo, no se contentaba con comer solo su escasa ración extra. Lo compartió con otros en la litera; quienes de este modo también pudieron sobrevivir.
Este gesto totalmente altruista de profunda bondad fue característico de otros que sobrevivieron milagrosamente al Holocausto. Mi propio padre, de bendita memoria, también fue un sobreviviente de Auschwitz. Era un trabajador talentoso y cuando hacía un trabajo sobresaliente, un soldado alemán que custodiaba a los trabajadores esclavos en el taller de maquinaria a veces le daba algo de comer. Lo guardó y lo compartió más tarde con otras personas en su litera. Estos pequeños trozos de nutrición extra marcaron la diferencia entre la vida y la muerte en el inframundo de Auschwitz. Mi padre también hablaba un poco de su historia personal de liberación milagrosa en el Seder.
Las palabras de la Hagadá significaron mucho para mi padre y mi suegro. Ahora es nuestro deber sagrado volver a contar y revivir en sentido figurado la experiencia de su liberación milagrosa en el Seder. Aquellos que todavía tienen la oportunidad de tener a los sobrevivientes del Holocausto en su Seder, en persona, los abrazan y los atesoran. Su mensaje no tiene precio. Son un testimonio vivo, en nuestro tiempo, de la liberación milagrosa original en el Éxodo de Egipto y en cada generación desde entonces, a lo largo de la historia.
Con el fallecimiento hace años de mi suegro y mi papá, dos almas heroicas, ha pasado una era en nuestra familia. Es imposible llenar el vacío, pero debemos intentar inculcar a las nuevas generaciones el mensaje que llevaron consigo de la supervivencia judía frente a un sufrimiento insoportable y a pesar de los desafíos sobrehumanos. Fue un milagro que sobrevivieran y aún más que construyeran generaciones de familias y progenie judías dedicadas a preservar nuestras tradiciones.
Estamos unidos por experiencias y valores compartidos con nuestros hermanos. Esto incluye la creencia en el Éxodo milagroso original y también la fe en la redención definitiva. Unirse a los preparativos y la celebración del Seder de Pesaj, como lo hacían tradicionalmente, sirve para reforzar estos vínculos. También lo es realizar actos de bondad y otras buenas obras que formaban parte tan importante de sus vidas. De hecho, no hay mejor testimonio de ellos que emular su maravilloso ejemplo de bondad genuina y participación sincera en Gemilat Chesed.
El tema de realizar actos de bondad y otras buenas obras está entretejido en la estructura de Pesaj desde sus inicios. La mitzvá de hospitalidad, que está íntimamente ligada a la observancia tradicional del Seder, también adquiere un significado especial en este contexto. Como informa Avot D’Rabbi Natan, Rabban Yochanan ben Zakai le dijo a Rabbi Yehoshua, en un mundo donde ya no tenemos el Templo ni sacrificios para ofrecer para la expiación, Gemillat Chesed cumple esta misma función importante. El Talmud expresa un concepto similar, al señalar que mientras el Templo estuvo en pie, el Altar de sacrificio facilitó la expiación para el pueblo judío. Ahora, la mesa del comedor de una persona ha tomado el lugar del altar en el Templo y proporciona expiación a través de la mitzvá de alimentar a los pobres o a los invitados. ¿Qué mejor lugar para ofrecer hospitalidad genuina que la mesa del Seder?
El Seder de Pesaj, la bienvenida a los invitados y la hospitalidad son aspectos fundamentales de la experiencia judía tradicional. Atesórelos, porque no tienen precio. Difundamos todos el buen ánimo y la gozosa experiencia de Pesaj y el Seder compartiéndolos con familiares y amigos y que todos merezcamos la redención definitiva.
Deseándoles a todos un Jag Kasher V’Sameaj y Zissen Pesaj.
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